Soal Jawab Agama Siri 116 (Daging Landak, Sedekah dan Pinjaman, Wasiat Bapa, Membakar Dokumen Ayat al-Quran dan Bertaubat)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal Jawab Agama Siri 116 adalah membicarakan persoalan hukum makan daging landak,  sedekah dan memberi pinjaman , wasiat bapa, membakar dokumen yang ada ayat al-Quran dan bertaubat daripada berzina.

861. Soalan : Apakah hukum makan daging landak..?

Jawapan :

Yang dilarang oleh hadis ialah binatang buas bertaring yang menggunakan gigi taringnya untuk menerkam dan membunuh mangsanya. Saya tidak pasti apakah landak mempunyai gigi taring yang berfungsi sebegitu. Adapun pandangan para ulama tentang landak adalah seperti berikut;

1. Mazhab Hanafi dan Hanbali; haram memakannya kerana ia tergolong dalam binatang-binatang merayap/merangkak yang dipandang keji (khabaith), iaitu satu kelompok dengan tikus. Dalam al-Quran Allah berfirman (dengan maksud); “Dan dia (yakni Nabi Muhammad SAW) mengharamkan ke atas kamu yang keji-keji” (Surah al-A’raf, ayat 157).

2. Mazhab Maliki dan Syafiie; harus memakannya kerana walaupun ia dari jenis merangkak, namun tidak dipandang keji oleh manusia, kerana itu ia tidak termasuk dalam ayat tadi. Dalam kitab Hayah al-Hayawan al-Kubra –kitab turas yang membincangkan tentang haiwan-haiwan-, pengarangnya (ad-Dumairi, wafat 808 hijrah) menjelaskan; Imam Syafiie berkata; “Landak halal dimakan kerana orang-orang Arab memandangnya sebagai makanan yang elok/baik” (2/361). Di antara kaedah dalam mazhab Syafiie -dalam menentukan jenis haiwan yang halal dan yang haram-; “Setiap haiwan yang dipandang elok/baik oleh orang Arab maka ia adalah halal, kecuali terdapat dalil Syarak yang mengharamkannya”. (Kifayatul Akhyar, hlm. 522-523.)

Ada diriwayatkan Nabi SAW bersabda; “Landak adalah dari binatang-binatang yang keji” (Musnad Imam Ahmad; 5954. Sunan Abu Daud; 3799. Dari Abu Hurairah r.a). 

Namun ulama-ulama hadis menegasnya; sanad hadis ini adalah dhaif kerana terdapat beberapa rawi yang majhul   (Lihat; Bulughul-Maram, Imam Ibnu hajar (kitab al-At’imah; 1365) dan Tahqiq Musnad Ahmad, Syeikh Syu’aib al-Arnaut dan beberapa ulama yang lain (hadis no. 8954)

Tidak boleh dijadikan hujjah dalam hukum-hakam daripada hadis yang dhaif. Kerana itu para ulama masih berikhtilaf tentangnya (landak). Ulama yang berpandangan dia binatang yang baik/elok, mereka menghalalkannya. Yang berpandangan dia binatang yang keji, mereka mengharamkannya.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 5/144 (perkataan “at’imah”).
2. Kifayatul Akhyar, hlm. 522-523.
3. Hayah al-Hayawan al-Kubra, Muhammad bin Musa ad-Dumairi, 2/361.
4. al-Fiqh al-Manhaji, 3/69.

862. Soalan :  Mana yang lebih didahulukan, infaq/sedekah atau memberikan pinjaman kepada teman yg memerlukan?

Jawapan :

Para ulama berbeda pendapat dalam memandang mana yang lebih utama, bersedekah atau memberi pinjaman atau hutang?Sebagian ulama mengatakan bahawa memberi pinjaman lebih utama  daripada bersedekah. Di antara dalil yang mereka pakai adalah hadis riwayat al-Baihaqi maksudnya, "Meminjamkan sesuatu lebih baik daripada menyedekahkannya." Atau riwayat yang berbunyi, "Sedekah mendapat balasan sepuluh kalinya, sementara meminjamkan mendapat balasan delapan belas kali."

Sementara sebagian ulama yang lain berpendapat bahawa bersedekah lebih baik daripada memberi pinjaman. Di antara dalilnya dengan hadis yang berbunyi, "Siapa yang memberi pinjaman satu dirham dua kali maka ia mendapatkan pahala seperti bersedekah satu kali." 

Selain itu, siapa yang menanggalkan hartanya kerana Allah lebih baik daripada yang memberi lalu mengambilnya kembali.

Demikian perbedaan pendapat antara dua golongan ulama dalam menjelaskan pemberian pinjaman dan sedekah. Lalu mana pendapat yang lebih kuat? 

Sejumlah ulama melihat kepada keadaan yang ada secara khusus. Jika yang menerima pinjaman lebih memerlukan daripada yang menerima sedekah, maka memberi pinjaman dalam keadaan ini lebih baik. Demikian pula sebaliknya. Wallahu a'lam.

863. Soalan : Bapa saya telah meninggal dunia tahun 2012, dia berpesan bahawa rumah dan tanah miliknya dibahagikan kepada adik beradik jangan dijual. 

Soalan saya :

1. Adakah kami berdosa jika tidak melaksanakan wasiat bapa bahawa harta tersebut jangan dijual sedangkan sebahagian kami ada yang berhajat kepada wang untuk menjualkan hak mereka setelah dibahagikan secara hukum faraid?

2. Bagaimanakah cara pembahagian harta secara hukum faraid. Ibu kami masih hidup (isteri kepada arwah bapa) dan anak lelaki 5 orang dan anak perempuan 1 orang?

Jawapan :
 
1. Seluruh peninggalan si mati menjadi milik sah ahli warisnya. Dengan kata lain, hak simati telah berpindah  kepada para ahli warisnya. Ketika harta peninggalan tersebut sudah dimiliki oleh ahli waris, maka mereka berhak untuk menggunakannya. Tentu sesudah hutang, nazar, atau berbagai kewajiban si mati lainnya ditunaikan. Kerana itu, jika si mati berwasiat melarang menjualkan harta peninggalannya, hal itu tidak wajib dipatuhi. Sebab, harta tersebut bukan lagi harta si mati, tapi sudah menjadi harta ahli warisnya. Ahli warisnya yang lebih mengetahui maslahat mereka. apalagi apabila waris memerlukan wang untuk mereka menjual harta yang telah menjadi milik mereka.

2. Berdasarkan hukum Islam, waris untuk anak lelaki adalah dua kali dari yang diterima anak perempuan setelah di tolak 1/8 bahagian untuk isteri si mati.  Adapun jika sesudah masing-masing mengetahui haknya, lalu mereka sepakat untuk membagi sama rata, hal itu diperbolehkan. Wallahu a'lam.

864. Soalan :  Jika kita memiliki dokumen (buku, kertas, stiker, dll) yang di dalamnya ada tulisan ayat al-Quran, bagaimana cara memusnahkannya jika dokumen tersebut tidak terpakai lagi? Apakah boleh dibuang seperti  dokumen lain, apakah harus diperlakukan "khusus" sebelum dibuang, ataukah tidak boleh dibuang sama sekali? 

Pertanyaan selanjutnya, ketika kita sedang membawa dokumen-dokumen yang ada ayat al-Quran, apakah perlakuannya sama dengan perlakuan terhadap mushaf al-Quran (tidak boleh dibawa ke tandas misalnya)?
 

Jawaban:

Al-Quran adalah kitab suci yang mulia, oleh sebab itu kaum muslimin diperintahkan untuk menjaga kemuliaan dan kehormatannya. Salah satu upaya untuk menjaga hal tersebut adalah menyimpan mushaf al-Quran pada tempat yang layak dan tidak boleh ditempatkan di sembarang tempat, apalagi jika tempat tersebut adalah kotor dan penuh najis. Demikian juga dengan dokumen yang di dalamnya berisikan ayat-ayat suci al-Quran tidak boleh dibawa ke tempat najis seperti tandas atau bilik mandi. 

Kita pun tidak diperbolehkan menggunakan kertas-kertas yang berisikan ayat-ayat al-Quran sebagai alat untuk membungkus sesuatu sebagai bentuk penghormatan terhadap kesucian al-Quran.

Dan jika menemukan kertas yang berisikan ayat-ayat al-Quran seperti dokumen seperti yang saudara tanyakan atau isi mushaf al-Quran berserakan, maka kita diperbolehkan untuk membakarnya atau di tanam di dalam tanah jika memang sudah tidak mungkin untuk dipergunakan lagi. Dalam Fatwa Lajnah Daimah disebutkan bahawa diperbolehkan membakar kertas-kertas mushaf (yang tercecer dan berserakan) untuk menjaga dari tindakan yang merendahkannya serta untuk menjaga kemuliaannya dan juga diperbolehkan menanamnya ke dalam tanah yang sepatutnya di lakukan. (Fatwa Lajnah Daimah IV/77)

865. Soalan :  Kawan saya menceritakan perbuatannya yang telah terlanjur dengan lelaki lain tanpa pengetahuan suaminya. Dia rasa sangat menyesal dan ingin bertanya adakah dia perlu menceritakan detik hitam itu kepada suaminya atau memadai dia bertaubat kepada Allah SWT sahaja? Jika dia ceritakan perkara sebenar dia yakin suaminya akan menceraikannya sedangkan dia sangat sayang kepada suaminya dan seorang anaknya yang baru berumur 1 tahun. Adakah Allah SWT akan ampunkan dosanya yang telah dilakukannya? Minta sekirannya ustaz dapat memberikan pencerahan terhadap masaalah ini.

Jawapan :

Jika kawan saudari menceritakan perbuatan zina tersebut kepada suaminya dia telah membukakan aib dirinya sendiri. Suami yang normal akan menjadi marah dan tidak mustahil suaminya akan menceraikan beliau. Allah SWT telah menutup aib tersebut maka dia janganlah membukanya.

Tindakkan yang paling baik beritahu kepada kawan saudari jangan ceritakan perbuatan zina yang telah beliau lakukan dan wajib bertaubat nasuha dengan bersungguh-sungguh kepada Allah SWT , menyesal di atas perbuatan yag telah dilakukannya dan bertekat  tidak sekali-kali mengulangi perbuatan tersebut.

Allah selalu membukakan pintu taubat-Nya bagi hamba-hamba-Nya yang mahu bertaubat selama rohnya belum berada di kerongkongan atau matahari terbit dari barat.

Firman Allah SWT yang bermaksud : “kecuali orang yang bertaubat, beriman dan beramal soleh, maka mereka itu akan masuk syurga dan tidak dianiaya (dirugikan) sedikitpun.”
(Surah Maryam ayat 60)

Sabda Rasulullah SAW. yang bermaksud :“Barangsiapa bertaubat kepada Allah sebelum matahari terbit dari barat, nescaya Allah akan menerima taubat orang tersebut.”
(Hadis Riwayat Muslim)

Taubat yang dimaksudkan adalah taubat nasuha. Sebuah taubat yang dilakukan dengan ikhlas dan benar. Bahkan ianya adalah termasuk jalan yang paling besar dan luas untuk memperolehi pengampunan dari Allah SWT. Selain daripada itu banyakkan bersedekah dan berbuat amal-amal soleh untuk menghapuskan dosa-dosa yang lalu.

Firman Allah SWT  yang bermaksud :

“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk.” (Surah Hud ayat 114)

Di samping itu saudari perlu nasihatkan kawan saudari seharusnya menunjukkan kesetiaan, ketaatan, dan kebaikan kepada suami. Berikan sesuatu yang menyenangkannya selama dibenarkan oleh syariat.  Semoga Allah memberikan kepada beliau keluarga yang sakinah, penuh dengan mawaddah, dan rahmat. Wallahu a'lam.

Hukum Hudud Potong Tangan Pencuri Dalam Syariat Islam

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,

Apabila kita membicarakan hukum hudud yang terdapat di dalam al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah SAW maka  hukum hudud dijalankan ke atas 7 kesalahan jenayah hudud iaitu

1. Zina
2. Menuduh zina
3. Minum arak
4. Mencuri
5. Merompak
6. Murtad
7. Penderhakaan

Perbicaraan kita kali ini adalah kesalahan jenayah hudud yang ke 4 iaitu hukum mencuri.

Pertama sekali ialah apa yang perlu istilah ‘curi’ itu sendiri dalam perundangan Islam? Curi yang dimaksudkan dalam perundangan Islam ialah mengambil harta secara sembunyi dari pemiliknya atau wakilnya, dengan syarat mencukupi nisab potong tangan, dan mengeluarkan dari tempat penjagaan atau seumpamanya, dan tidak ada unsur syubhah ke atas harta tersebut [Nizham al-U’qubat, Abd Rahman Maliki, halaman 60].

Perintah Allah SWT. di dalam al-Quran mengenai hukuman potong tangan ke atas pencuri adalah termaktub dalam surah al-Maidah ayat 38:

Firman Allah SWT yang bermaksud : “Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai seksaan dari Allah . Dan Allah . Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”

(Surah  al-Maidah ayat 38)

Hukuman potong tangan tidak akan dijatuhkan melainkan memenuhi 7 syarat utama:

Pertama:

Menepati definisi mencuri iaitu mengambil harta secara sembunyi atau sorok-sorok. Seseorang itu tidak dikatakan mencuri jika merompak, menggelapkan wang (pecah amanah), merampas dan meragut. Sekiranya seseorang peguam menggelapkan matawang pelanggannya, ia tidak termasuk dalam jenayah kecurian yang dikenakan hukuman potong tangan. Namun begitu, mereka akan dikenakan hukuman takzir yang mungkin lebih berat daripada potong tangan. Kesalahan ini tidak dikategorikan sebagai curi kerana ada hadis dari Jabir bahawa Nabi Muhammad SAW. bersabda:

“Tidak dipotong tangan orang yang pecah amanah, orang yang menipu dan orang yang merampas” (Hadis Riwayat Abu Daud)

Kedua:

Barang yang mencuri mencukupi nisab. Cukup nisab adalah syarat minima nilai harta yang dicuri. Jumhur ulama’ iaitu Maliki, Syafie, dan Hambali bersepakat bahawa nisab barang kecurian itu adalah seperempat dinar atau 3 dirham. Satu dinar adalah setara dengan 4.25 gram emas (24 karat). Ini adalah berpandukan kepada hadis Nabi Muhammad SAW dari Aisyah r.a. :

“Tangan pencuri dipotong untuk seperempat dinar atau lebih” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dari hadis ini, dapat kita simpulkan bahawa nisabnya ialah ¼ x 4.24 gram = 1.0625 gram. Sekiranya harga emas pada hari ini ialah RM180.00/g maka 1.0625 gram x RM180 = RM191.25. Oleh itu, nisab kecurian ialah RM191.25. Sekiranya seseorang itu mencuri barangan bernilai RM190.00 maka tangannya tidak akan dipotong kerana belum cukup nisab dan dia akan dikenakan hukuman takzir.

Ketiga:

Harta yang dicuri adalah harta yang layak dimiliki mengikut hukum syarak. Jika seseorang Muslim menyimpan arak atau khinzir di rumahnya kemudian dicuri, maka ia tidak akan menyebabkan pencuri dihukum potong tangan kerana harta tersebut bukanlah satu pemilikan yang layak untuk orang Islam. Tetapi, sekiranya pencuri tersebut mencuri dari orang kafir, maka pencuri tersebut akan dikenakan hukuman potong tangan.

Keempat:

Harta dicuri adalah dari tempat penjagaan iaitu barang yang dicuri itu berada dalam penjagaan, simpanan atau pengawasan pemiliknya. Bentuk penjagaan ini terdiri dari 2 kategori iaitu:

1. Ia dibuat khas untuk menyimpan seperti peti besi untuk perhiasan dan wang, kandang untuk binatang, jelapang untuk padi dan sebagainya yang dimaklumi masyarakat.

2. Bukan tempat penyimpanan khusus nama termasuk cara umum di mana seseorang berada di situ dan orang lain tidak boleh mengambilnya melainkan mendapat keizinannya.

Contohnya adalah seseorang yang duduk/tidur di masjid dan meletakkan beg di sisinya. Ini termasuk dalam penjagaan. Konsep ‘pengawasan’ terhadap harta ini adalah berbeza antara satu harta dengan harta lain. Ulama fiqh bersepakat mengatakan jika satu pintu stor atau kandang terbuka, atau bahagian dindingnya rosak maka ini akan menghilangkan sifat penjagaan, maka pencuri itu tidak dipotong tangan, namun mereka akan dikenakan hukuman lain. Dari Amru bin Syuaib dari bapanya dan dari datuknya berkata “Aku mendengar seorang lelaki dari Bani Muzainah bertanya kepada Rasulullah tentang sangkar yang ada lubang: Maka Nabi Muhammad SAW bersabda:

“Pencuri itu kena bayar 2 kali ganda harganya dan dipukul sebagai teladan balasan seksa, namun jika dia mencuri unta atau kambing dalam pengawasan untuk minum air maka tangannya akan dipotong jika harganya menyamai 8 mijan.” (Hadis Riwayat Abu Daud)

Begitu juga dalam hadis lain yang menceritakan perihal orang yang mencuri buah semasa berada ditangkai, maka mereka ditakzir dengan nilai dua kali ganda, tapi jika mereka mencuri dari stor maka mereka akan dipotong tangan jika cukup nisabnya.

Kelima:

Bukan harta syubahat: Dalam harta yang dicuri tidak ada bahagian hak pencuri atau yang membolehkan pencuri itu memakannya. Ini bermakna tidak dikenakan hukuman potong tangan sekiranya si ayah mencuri harta anaknya atau sebaliknya. Ini berpandukan kepada sabda Nabi Muhammad SAW. “Kamu dan harta kamu adalah milik bapa kamu”. Baginda juga bersabda “Sebaik-baik orang itu adalah orang yang memakan hasil usahanya sendiri, dan anaknya juga memakan hasil usahanya.”

Seorang yang mencuri harta dari Baitul Mal juga tidak dipotong tangan kerana Baitul Mal adalah harta bersama di mana di dalamnya terdapat hak si pencuri sebagai rakyat meskipun kecil bahagiannya. Sebagaimana dijelaskan oleh Rasulullah SAW bila seseorang ditangkap kerana mencuri khumus (1/5 dari rampasan perang yang dikhaskan kepada Rasulullah). Ibn Abbas menceritakan bahawa kes ini dibawa kepada Rasulullah, tetapi baginda tidak memotong tangannya, sebaliknya bersabda:

“Harta Allah dicuri di kalangan sendiri” (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

Semasa pemerintahan Saidina Umar al-Khatab dan Saidina Ali r.a. juga terjadi kecurian di Baitul Mal namun mereka tidak memotong tangan, kerana kaum Muslimin bersyarikat (berkongsi) di atas harta itu. Begitu juga kalau salah seorang suami-isteri mencuri harta pasangannya, maka hukum potong tangan tidak dijalankan kerana mereka saling berkongsi dalam pemilikan harta.

Keenam:

Pencuri itu akil-baligh dan terikat hukuman dalam Islam. Taklif ini jatuh untuk semua orang termasuk kafir zimmi. Ini berpandukan kepada hadis Nabi Muhammad SAW :

"Diangkat pena (dosa) dari 3 pihak, orang yang tidur sehingga dia bangun, kanak-kanak sehingga dia baligh, dan orang yang gila sehingga dia berakal” (Hadis Riwayat Muslim)

Ini bermakna taklif hukum terkena kepada orang yang berakal dan baligh. Pencuri kanak-kanak atau orang gila tidak akan dipotong tangan. Adapun kafir zimmi juga akan dipotong tangan mereka sebagaimana orang Islam.

Ketujuh:

Disabit kesalahan mencuri dengan pengakuan atau disaksikan oleh saksi yang adil. Pengakuan mencuri dalam sidang penghakiman akan menyebabkan seseorang itu boleh disabit dengan pencurian. Dari Abu Umaiyah Makhzumi menceritakan bahawa Rasulullah SAW telah memerintahkan potong tangan seorang yang datang mengaku mencuri walaupun benda yang dicurinya tidak ada ditangannya (Hadis Riwayat Ahmad).

Manakala jika kes dibawa dan pembuktian diperlukan, keperluan untuk menjadi saksi kes kecurian ialah 2 lelaki atau 1 lelaki dan 2 wanita berasaskan nas umum saksi dalam surah al-Baqarah ayat 282.

Dapat disimpulkan di sini bahawa hukuman potong tangan bagi kesalahan mencuri adalah mempunyai syarat-syaratnya tertentu dan ia bukannya perlu dilaksanakan secara melulu apatah lagi ia tidak termasuk skop ragut dan pecah amanah. Apa yang lebih penting lagi orang bukan Islam iaitu orang kafir Zimmi tetap akan dilaksanakan hukuman potong tangan kanan jika disabitkan bersalah dan memenuhi ketujuh-tujuh syarat tersebut . Wallahu a'lam

Sahabat yang dikasihi,
Jelaslah kepada kita bahawa perlaksanaan Hukum Hudud Potong Tangan bukanlah suatu yang mudah ingin dilaksanakan jika tidak memenuhi  syatat-syarat yang ditetapkan.  Jika syarat tidak mencukupi seperti tidak cukup nisab atau cukup nisab tetapi harta tersebut tidak dijaga dengan baik maka hukum hudud potong tangan tidak akan dijalankan. Pernah berlaku dizaman Khalifah Umar al-Khattab seorang mencuri harta seseorang kerana kelaparan maka beliau tidak menjatuhkan hukum hudud potong tangan kerana ajaran Islam tidak pernah menzalimi manusia yang berada di dalam kemiskinan dan kesusahan. Masyarakat Islam yang menghina hukum hudud ini katanya tidak sesuai di dalam masyarakat majmuk adalah mereka yang telah rosak akidahnya dan wajib bertaubat dan kembali kepada keimanan yang sebenarnya kepada Allah SWT.

Hukum Mengemis Dan Meminta-minta Dalam Ajaran Islam

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم 

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 


Sahabat yang dirahmati Allah,
Perbuatan mengemis bagi sebagian orang lebih diminati daripada kerja-kerja lainnya, kerana cukup hanya dengan mengulurkan tangan, dia boleh mendapatkan sejumlah wang yang cukup banyak tanpa harus bersusah payah. 

Masyarakat pada umumnya memandang bahawa pengemis itu berkeadaan tidak terurus, pakaiannya lusuh dan rambaut tidak bersikat dengan tujuan untuk menarik simpati orang ramai. 

Namun akhir-akhir ini, sebagian pengemis tidak lagi berpenampilan demikian. Diantara mereka ada yang berpakaian rapi, memakai baju yang kemas dan berkasut bahkan kendaraannya pun baik dan cantik,  Ada yang menjalankan pekerjaan ini sendirian dan ada pula yang melakukannya bersama dalam satu kumpulan. Ada yang berlakun mengutip derma untuk sekolah agama dan sebagainya.

Sahabat yang dimuliakan,
Mengemis atau meminta-minta dalam bahasa Arab disebut dengan tasawwul. Dalam al- Mu’jamul Wasîth disebutkan bahwa tasawwala (fi’il madhi dari tasawwul) ertinya meminta-minta atau meminta pemberian.(Lihat al-Mu’jamul Wasîth I/465.)

Sebagian Ulama mendefinisikan tasawwul (mengemis) dengan upaya meminta harta orang lain bukan untuk kemaslahatan agama tapi untuk kepentingan pribadi. 

al-Hâfizh Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Perkataan al-Bukhâri (Bab Menjaga Diri dari Meminta-minta) maksudnya adalah meminta-minta sesuatu selain untuk kemaslahatan agama.” (Lihat Fathul Bari III/336.)

Jadi, berdasarkan definisi di atas kita boleh mengambil pelajaran bahawa batasan tasawwul atau “mengemis” adalah meminta untuk kepentingan diri sendiri bukan untuk kemaslahatan agama atau kepentingan kaum Muslimin.

Itulah hakikat mengemis dan meminta-minta, lalu bagaimanakah hukumnya dalam Islam ?


Meminta-minta sumbangan atau mengemis tidak disyari’atkan dalam agama Islam, apalagi jika dilakukan dengan cara menipu atau berdusta dengan cara menampakkan dirinya seakan-akan dalam kesulitan ekonomi, atau sangat mengharapkan sumbangan pendidikan anak sekolah, atau perawatan dan pengubatan keluarganya yang sakit, atau untuk membiayai kegiatan tertentu, maka hukumnya haram dan termasuk dosa besar.

Di antara dalil-dalil syar’i yang menunjukkan haramnya mengemis dan meminta-minta sumbangan, dan bahkan ini termasuk dosa besar adalah sebagaimana berikut :

1. Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar radhiyallahu anhuma , ia berkata: Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

مَا زَالَ الرَّجُلُ يَسْأَلُ النَّاسَ، حَتَّى يَأْتِيَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَيْسَ فِيْ وَجْهِهِ مُزْعَةُ لَحْمٍ

Maksudnya : "Seseorang senantiasa meminta-minta kepada orang lain sehingga ia akan datang pada hari Kiamat dalam keadaan tidak ada sepotong daging pun di wajahnya. (Hadis Shahih. Riwayat Bukhari no. 1474, dan Muslim no. 1040.)

Diriwayatkan dari Abu Hurairah radhiyallahu anhu , ia berkata: Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda :

مَنْ سَأَلَ النَّاسَ أَمْوَالَهُمْ تَكَثُّرًا فَإِنَّمَا يَسْأَلُ جَمْرًا فَلْيَسْتَقِلَّ أَوْ لِيَسْتَكْثِرْ

Maksudnya : "Barangsiapa meminta-minta kepada manusia harta mereka untuk memperbanyak hartanya, maka sesungguhnya dia hanyalah sedang meminta bara api (neraka), maka (jika dia mahu) silahkan dia mempersedikit atau memperbanyak.(Hadis Shahih. Riwayat Muslim II/720 no.1041, Ibnu Majah I/589 no. 1838, dan Ahmad II/231 no.7163).

2. Diriwayatkan dari Hubsyi bin Junâdah radhiyallahu anhu , ia berkata: Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda :

مَنْ سَأَلَ مِنْ غَيْرِ فَقْرٍ فَكَأَنَّمَا يَأْكُلُ الْجَمْرَ

Maksudnya : "Barangsiapa meminta-minta kepada orang lain tanpa ada keperluan, maka seolah-olah ia memakan bara api. (Hadis Riwayat Ahmad IV/165 no.17543, Ibnu Khuzaimah IV/100 no.2446, dan Ath-Thabrani IV/15 no.3506.)

Demikianlah beberapa dalil dari hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mengharamkan mengemis atau meminta-minta sumbangan untuk kepentinagn pribadi atau keluarga.

Walaubagimana pun terdapat beberapa keadaan meminta-minta kepada seseorang diharuskan di dalam beberapa keadaan :

Disebutkan dalam sebuah hadis bahwa ada beberapa keadaan yang membolehkan seseorang untuk mengemis atau meminta-minta. Di antaranya ialah sebagaimana berikut :

1. Ketika seseorang menanggung beban diyat (denda) atau membayar hutang orang lain, ia boleh meminta-minta sampai ia melangsaikannya, kemudian berhenti.

2. Ketika seseorang ditimpa musibah yang melenyapkan seluruh hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan keperluan hidup.

3. Ketika seseorang tertimpa kefakiran yang sangat dan dia memiliki 3 orang saksi dari orang sekitarnya atas kefakiran yang menimpanya. Orang seperti ini, halal baginya meminta-minta sampai dia mendapatkan bantuan untuk kehidupannya.

Dalam tiga keadaan ini seseorang diperbolehkan untuk meminta-minta sumbangan atau mengemis, berdasarkan hadis riwayat Qabishah bin Mukhariq al-Hilali radhiyalalahu anhu , ia berkata: Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda :

يَا قَبِيْصَةُ، إِنَّ الْـمَسْأَلَةَ لَا تَحِلُّ إِلَّا لِأَحَدِ ثَلَاثَةٍ : رَجُلٍ تَحَمَّلَ حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْـمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيْبَهَا ثُمَّ يُمْسِكُ، وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ فَحَلَّتْ لَهُ الْـمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيْبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ –أَوْ قَالَ : سِدَادً مِنْ عَيْشٍ- وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُوْمَ ثَلَاثَةٌ مِنْ ذَوِي الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ : لَقَدْ أَصَابَتْ فُلَانًا فَاقَةٌ ، فَحَلَّتْ لَهُ الْـمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيْبَ قِوَامًا مِنْ عَيْش ٍ، –أَوْ قَالَ : سِدَادً مِنْ عَيْشٍ- فَمَا سِوَاهُنَّ مِنَ الْـمَسْأَلَةِ يَا قَبِيْصَةُ ، سُحْتًا يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا.

Maksudnya : “Wahai Qabishah! Sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal, kecuali bagi salah satu dari tiga orang: Seseorang yang menanggung beban (hutang orang lain, diyat/denda), ia boleh meminta-minta sampai ia boleh melunasinya, kemudian berhenti. Dan seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan sandaran hidup. Dan seseorang yang ditimpa kesengsaraan hidup sehingga ada tiga orang yang berakal dari kaumnya mengatakan, ‘Si fulan telah ditimpa kesengsaraan hidup,’ ia boleh meminta-minta sampai mendapatkan sandaran hidup. Wahai Qabishah ! Meminta-minta selain untuk ketiga hal itu adalah haram, dan orang yang memakannya adalah memakan yang haram”.(Hadis Shahîh Riwayat Muslim II/722 no.1044), Abu Dâwud I/515 no.1640, Ahmad III/477 no.15957, V/60 no.20620, dan an-Nasâ`i V/89 no.2580. 

Ketika seseorang meminta sumbangan untuk kepentingan kaum Muslimin, bukan kepentingan peribadi, maka ini juga tidak termasuk tasawwul (mengemis dan meminta-minta sumbangan) yang diperbolehkan dalam Islam meskipun dia orang kaya.

Di antara dalil-dalil syar’i yang menunjukkan bahwa meminta sumbangan untuk kepentingan agama dan kemaslahatan kaum Muslimin itu diperbolehkan adalah pesan Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kepada para pemimpin perang sebelum berangkat, yaitu sabda baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam : 

فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَسَلْهُمُ الْجِزْيَةَ فَإِنْ هُمْ أَجَابُوكَ فَاقْبَلْ مِنْهُمْ وَكُفَّ عَنْهُمْ فَإِنْ هُمْ أَبَوْا فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَقَاتِلْهُمْ

Maksudnya : "Jika mereka (orang-orang kafir yang diperangi, pent) tidak mahu masuk Islam maka mintalah al-jizyah (pajak) dari mereka! Jika mereka memberikannya maka terimalah dan tahanlah dari (memerangi, pen) mereka ! Jika mereka tidak mau menyerahkan al-jizyah maka mintalah pertolongan kepada Allâh Azza wa Jalla dan perangilah mereka ! (Hadis Shahih. Riwayat Muslim III/1356 no.1731, Abu Dawud II/43 no.2612, Ahmad V/358 no.23080).

Dari hadis di atas kita dapat mengambil pelajaran bahawa meminta al-jizyah dari orang-orang kafir tidak termasuk tasawwul (mengemis atau meminta-minta yang dilarang) kerana al-jizyah bukan untuk kepentingan peribadi tetapi untuk kaum Muslimin. 

Termasuk dalam pengertian meminta bantuan untuk kepentingan kaum Muslimin adalah hadis yang menceritakan bahwa Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam juga pernah meminta bantuan seorang tukang kayu untuk membuatkan baginda mimbar. Sahl bin Sa’d as-Sa’idi radhiyallahu anhu berkata :

بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم إِلَى امْرَأَةٍ أَنْ مُرِى غُلاَمَكِ النَّجَّارَ يَعْمَلْ لِى أَعْوَادًا أَجْلِسُ عَلَيْهِنَّ 

Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah mengutus kepada seorang wanita, “Perintahkan anakmu yang tukang kayu itu untuk membuatkan untukku sebuah mimbar sehingga aku boleh duduk di atasnya!” (Hadis Shahih. Riwayat Al-Bukhari: 429, An-Nasa’i 731 dan Ahmad 21801). 

Al-Imam al-Bukhâri rahimahullah berkata : Bab Meminta bantuan kepada tukang kayu dan ahli pertukangan lainnya untuk membuat kayu-kayu mimbar dan masjid”. (Hadis Shahih Riwayat al-Bukhari I/172.)

Al-Imam Ibnu Baththal rahimahullah berkata, “Dalam hadis ini terdapat pelajaran tentang bolehnya meminta bantuan kepada ahli pertukangan dan orang kaya untuk segala hal yang manfaatnya menyeluruh untuk kaum Muslimin. Dan orang-orang yang bergegas melakukannya adalah (orang yang berhak mendapatkan) penghargaan atas usahanya”.(Lihat Syarh Ibnu Baththal lil Bukhari II/100.)

Dengan demikian, kita boleh mengatakan, “Bantulah aku membangun masjid ini atau madrasah ini dan sebagainya!” atau meminta sumbangan kepada kaum Muslimin yang mampu untuk membangun masjid, madrasah dan sebagainya. 

Jawatankuasa Tetap untuk Urusan Fatwa dan Riset Ilmiyyah Saudi Arabia pernah ditanya: “Bolehkah meminta bantuan dari seorang Muslim untuk membangun masjid atau madrasah (sekolah), apa dalilnya ?” 

Jawab : “ Perkara tersebut diperbolehkan, kerana termasuk dalam tolong -menolong dalam hal kebaikan dan takwa. Allâh SWT berfirman (yang maksudnya), “ Dan tolong-menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran ” (Surah al-Maidah (5) ayat 2)

Sahabat yang dikasihi,
Islam menganjurkan kita semua agar berusaha mencari nafkah untuk memenuhi keperluan hidup diri dan keluarga kita. Dalam al-Quran al-karîm Allâh Subhanahu Wa Ta’ala berfirman :

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا 

Maksudnya :"Apabila telah solat, maka bertebaranlah kamu dimuka bumi, dan carilah karunia Allâh”. (Surah al-Jumu’ah (62) ayat 10).

Bekerja mencari nafkah bukan hanya pekerjaan masyarakat awam, akan tetapi para Nabi juga bekerja. Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda : 

« مَا بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا إِلاَّ رَعَى الْغَنَمَ » . فَقَالَ أَصْحَابُهُ وَأَنْتَ فَقَالَ « نَعَمْ كُنْتُ أَرْعَاهَا عَلَى قَرَارِيطَ لأَهْلِ مَكَّةَ »

Maksudnya : "Tidaklah Allâh mengutus seorang Nabi melainkan dia menggembala kambing”, lalu ada sahabat bertanya, “Apakah engkau juga ?”, baginda menjawab, “Ya, dahulu saya menggembala kambing milik penduduk Makkah dengan mendapatkan upah beberapa qirath”.(Hadis Shahih. Riwayat Bukhari II/789, dari Abu Hurairah r.a.).

Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda : 

وَإِنَّ نَبِىَّ اللَّهِ دَاوُدَ - عَلَيْهِ السَّلاَمُ - كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ

Maksudnya : "Nabi Dawud tidak makan melainkan dari hasil kerjanya sendiri (Hadis Shahih. Riwayat Bukhari II/13074).

Rasûlullâh Sallallahu ‘Alaihi Wasallam juga bersabda : 

لأَنْ يَحْتَطِبَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ أَحَدًا ، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ

Maksudnya : "Sungguh salah seorang di antara kamu mencari kayu bakar diikat, lalu diangkat di atas punggungnya lalu dijual, itu lebih baik baginya daripada meminta-minta kepada orang lain, diberi atau ditolak” (Hadis Shahih. Riwayat Bukhari II/730 no.1968, dan an-Nasa’i V/93 no.2584.)

Orang yang mahu bekerja, bererti dia menghormati dirinya dan agamanya. Jika mendapatkan rezeki melebihi keperluanya, maka dia mampu mengeluarkan zakat, menunaikan haji dan membantu orang lain. 

Doa Dan Zikir Selepas Solat

 Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم 

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,
Terdapat banyak zikir-zikir yang muktabar daripada riwayat yang sahih di amalkan selepas solat fardu atau solat sunat.

Zikir-zikir tersebut adalah sebagaimana berikut: 

Zikir 1 -

أَسْتَغْفِرُ الله َ(ثلاث) اَللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ، وَمِنْكَ السَّلاَمُ، تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ

“Aku minta ampun kepada Allah,” (dibaca tiga kali). Kemudian baca: “Ya Allah, Engkaulah pemberi keselamatan, dan dari-Mu keselamatan, Maha Suci Engkau, wahai Tuhan Yang Memiliki Keagungan dan Kemuliaan.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/254, no. 931) 

Zikir 2 -

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ، اَللَّهُمَّ لاَ مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلاَ مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلاَ يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ

“Tiada Tuhan yang berhak disembah selain Allah Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya puji dan bagi-Nya kerajaan. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Ya Allah, tidak ada yang menghalang apa yang Engkau berikan dan tidak ada yang memberi apa yang Engkau cegah. Tidak berguna kekayaan dan kemuliaan itu bagi pemiliknya (selain iman dan amal sholehnya). Hanya dari-Mu kekayaan dan kemuliaan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 3/348, no. 799 dan Muslim, 3/256, no. 933. at-Tirmidzi, 2/4, no. 275) 

Zikir 3 –

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ. لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ، لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ، وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ، لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ، لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُوْنَ

“Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah, Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya kerajaan dan pujaan. Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tidak ada daya dan kekuatan kecuali (dengan pertolongan) Allah. Tiada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah. Kami tidak menyembah kecuali kepada-Nya. Bagi-Nya nikmat, anugerah dan pujaan yang baik. Tiada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah, dengan memurnikan ibadah kepada-Nya, sekalipun orang-orang kafir membenci.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/258, no. 935) 

Zikir 4 – 

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Sesiapa yang membaca kalimat berikut di setiap selesai solat,

سُبْحَانَ اللهِ(33 ×) وَالْحَمْدُ لِلَّهِ (33 ×)وَاللهُ أَكْبَرُ (33 ×) لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ

“Maha Suci Allah, segala puji bagi Allah. Dan Allah Maha Besar. (Tiga puluh tiga kali). Tidak ada Tuhan (yang hak disembah) kecuali Allah Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Bagi-Nya kerajaan. Bagi-Nya pujaan. Dia-lah Yang Mahakuasa atas segala sesuatu.”
... maka akan diampuni kesalahannya, sekalipun seperti buih di laut.” 

(Hadis Riwayat Muslim, 3/262, no. 939. Dalam riwayat al-Bukhari disebutkan bertasbih (Subhanallah) 10x, Tahmid (Alhamdulillah) 10x, dan Takbir (Allahu Akbar) 10x. Kedua-duanya sahih daripada Nabi dan boleh dipilih yang mana sahaja untuk dibaca) 

Zikir 5 – 

Membaca surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Naas setiap kali selesai solat (fardu):

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١) اللَّهُ الصَّمَدُ (٢) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ (١) مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ (٢) وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ (٣) وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ (٤) وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلَهِ النَّاسِ (٣) مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ (٤) الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (٥) مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاس

(Hadis Riwayat Abu Dawud, 2/86, an-Nasai 3/68. Lihat pula Shohih Sunan at-Tirmidzi, 2/8. Kumpulan ketiga-tiga surah ini dinamakan al-mu’awidzat - lihat Fathul Baari Syarah Shohih al-Bukhari, 9/62) 

Zikir 6 – 

Membaca ayat Kursi (ayat ke 255 dari surah al-Baqarah) setiap kali selesai solat (fardu):

اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلا بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

“Sesiapa membacanya setiap selesai solat, tidak yang menghalanginya masuk syurga selain mati.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i dalam Amalul Yaum wal-Lailah No. 100 dan Ibnus Sunni no. 121, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shohih al-Jami’, 5/329 dan Silsilah Hadis Shohih, 2/697 no. 972) 

Zikir 7 –

لاَ إِلَـهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ يُحْيِيْ وَيُمِيْتُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرُ. 10× بعد صلاة المغرب والصبح

“Tiada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah Yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya, bagi-Nya kerajaan, bagi-Nya segala puja. Dia-lah yang menghidupkan (orang yang sudah mati atau memberi roh janin yang akan dilahirkan) dan yang mematikan. Dia-lah Yang Mahakuasa atas segala sesuatu.”

(Dibaca sepuluh kali setiap sesudah solat Maghrib dan Subuh. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi 11/377,no. 3396. Beliau berkata: Hadis ini hasan ghoreeb Sahih) 

Doa-doa Setelah Salam Dari Solat: 

Doa 1 – 

Ummu Salamah berkata, “Bahawasanya Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam apabila selesai solat subuh baginda berdoa,

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah! Sesungguhnya aku mohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rezeki yang halal dan amal yang diterima.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 3/179, no. 915. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Doa 2 – 

Sa’ad B. Abu Waqqash berkata, “Di setiap kali selesai solat, Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam akan berdoa memohon perlindungan kepada Allah dari beberapa perkara (dengan doa berikut):

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ اَلْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ اَلْجُبْنِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ أُرَدَّ إِلَى أَرْذَلِ اَلْعُمُرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ اَلدُّنْيَا، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ اَلْقَبْرِ

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari sifat penakut. Aku berlindung kepada-Mu dari sifat nyanyuk. Dan aku berlindung kepada-Mu dari fitnah dunia dan siksa kubur.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 19/470, no. 5897) 

Doa 3 – 

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Aku wasiatkan kepada kamu wahai Mu’adz, janganlah engkau tinggalkan pada setiap kali selesai solat untuk membaca (berdoa),

اَللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

“Ya Allah, bantulah aku dalam berzikir kepada-Mu (mengingati-Mu), mensyukuri nikmat-Mu, dan melakukan ibadah yang baik kepada-Mu.” (Hadis Riwayat Ahmad, 36/430, no. 22119. Al-Bukhari, Adabul Mufrad, 1/239, no. 690. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth) 

Doa 4 – 

Al-Baraa’ radhiyallahu ‘anhu berkata, “Bahawasanya apabila kami solat di belakang Rasulullah, kami lebih suka berada di saf sebelah kanannya kerana baginda akan menghadapkan wajahnya kepada kami. Dan aku mendengar baginda berdoa (dengan doa berikut),

رَبِّ قِنِي عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ أَوْ تَجْمَعُ عِبَادَكَ

“Wahai Tuhan-Ku, jauhkanlah aku dari azab-Mu pada hari di mana engkau membangkitkan hamba-hamba-Mu.” (Hadis Riwayat Muslim, 4/20, no. 1159) 

Doa 5 – 

Abu Bakrah berkata, “Bahawasanya Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berdoa di akhir solatnya (dengan doa berikut),

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكُفْرِ، وَالْفَقْرِ، وَعَذَابِ الْقَبْرِ

“Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kekufuran dan kefakiran. Aku berlindung kepada-Mu dari seksa kubur.” (Hadis Riwayat Ahmad, 34/52, no. 20409. Sanadnya kuat di atas syarat Muslim sebagaimana kata Syu’aib al-Arnauth) 


Sahabat yang dikasihi,
Marilah kita beramal dengan zikir-zikir dan doa-doa di atas sebagai tanda hamba yang mengharapkan kasih sayang  Allah SWT. Semoga amalan kita di terima dan diredai-Nya dan digolongankan dikalangan mukmin yang beriman dan bertakwa..

Soal Jawab Agama Siri 115 (Solat Dua Imam, Cara Tenangkan Hati, Solat Berjemaah, Makmum Masbuk Dan Ayat Mutasyabihat)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah, 
Soal Jawab Agama Siri 115 adalah membicarakan persoalan solat dua imam, cara-cara tenangkan hati yang berdukacita, solat berjemaah, makmum masbuk dan perbezaan pendapat mengenai ayat-ayat mutasyabihat.

856. Soalan : Apakah hukumnya jika di dalam satu kariah  terdapat dua imam surau untuk solat subuh . Satu kumpulan solat subuh lebih awal dan satu kumpulan lagi datang lewat dan  semasa kumpulan pertama masih lagi solat berjemaah dalam rakaat kedua kumpulan ke 2 tak ikut serta berjemaah tapi mereka ni solat sunat dan sebelum kumpulan pertama selesai kumpulan ke 2 memulakan solat berjamaah bersama kumpulan mereka di belakang kumpulan mereka? 

Jawapan :

Ada beberapa kesalahan dilakukan oleh kumpulan ke dua tersebut;

1. Menyebabkan berlakunya dua jamaah dalam satu surau secara disengajakan. Ia bertentangan dengan sunnah Nabi SAW (iaitu hanya satu jamaah sahaja yang pernah dilakukan oleh Nabi SAW dalam masjidnya, begitu juga yang menjadi amalan para sahabat selepas baginda) di samping ia memecah belahkan kaum muslimin dalam rumah Allah.

2. Melakukan solat sunat sedang solat fardu telah didirikan; ia bercanggah dengan arahan Nabi SAW; “Apabila telah diiqamahkan, tidak ada solat melainkan solat fardu” (Hadis Sahih Riwayat Muslim; 710/63, dari Abu Hurairah r.a).

Berkata ulama berdalilkan hadis ini  jika kita sedang melakukan solat sunat dalam masjid, tiba-tiba terdengar laungan iqamah, hendaklah kita segera menyudahkan solat sunat kita jika kita telah berada dalam rakaat kedua. Adapun jika baru berada dalam rakaat pertama, hendaklah kita menamatkan solat sunat itu dan segera mengikuti imam mengerjakan solat fardu, kerana jika kita meneruskan solat sunat tersebut akan menyebabkan kita akan terlepas solat berjamaah dengan imam dari awal (kerana lagi awal kita dapat mengikut imam, lagi afdhal).

3. Jika kita tiba di masjid ketika imam telah berada di hujung solat; mana yang terbaik; antara terus bertakbir dan masuk dalam jamaah sedia ada, atau kita menunggu imam memberi salam dan mengadakan jamaah yang baru bersama orang-orang lain yang baru tiba bersama kita (jika ada). Menurut ulama yang terbaik ialah terus bertakbir untuk masuk ke dalam jamaah sedia ada, berdalilkan sabda Nabi SAW; “Apabila kamu datang kepada solat berjamaah, janganlah datang dengan tergesa-gesa, akan tetapi berjalanlah dengan tenang. Apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam). Apa yang kamu ketinggalan, sempurnakanlah (sendirian)”. 

Arahan Nabi SAW; “Apa yang kamu sempat, sembahyanglah (bersama imam)” adalah umum, yakni merangkumi juga keadaan di atas. Maka jika kita menunggu imam sedia memberi salam untuk kita melakukan jamaah yang baru, kita telah menyalahi arahan Nabi SAW supaya mengikuti imam yang sedia ada pada rakaat yang sempat dan menyempurnakan secara sendirian bagi rakaat yang ketinggalan. (Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid, 31029).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Fatwa Syeikh Soleh al-Munajjid (islamqa.com); 127293, 87847, 33582, 31029.

857. Soalan : Ustaz, jiwa saya sentiasa gundah gulana dan merasai tidak tenang sejak akhir-akhir ini di sebabkan masaalah keluarga yang saya hadapi. Apakah ada amalan-amalan khusus yang boleh saya lakukan untuk melahirkan perasaan kasih dan cinta kepada Allah SWT dan menghilangkan perasaan dukacita ?

Jawapan.

Bersabarlah saudara kerana setiap masaalah yang berlaku di dalam kehidupan berkeluarga adalah ujian Allah SWT. Mereka yang bersabar akan di berikan pahala yang besar di sisi Allah SWT.

Firman Allah SWT maksudnya, "Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah sahaja yang akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira". (Surah az-Zumar ayat 10)

Terdapat  tiga amalan yang agung di sisi Allah, amalan yang dicintai-NYA, amalan yang akan mendekatkan diri kalian kepada-NYA, amalan yang akan mententeramkan hati di manapun  kalian berada, amalan yang akan menjadi tabungan untuk menyambut hari esok setelah ditiupnya sangkakala dan hancurnya dunia beserta segenap isinya.

Tiga amalan tersebut adalah seperti berikut :

Pertama : Perbanyakkan berzikir kepada-Nya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Ingatlah kalian kepada-Ku nescaya Aku pun akan mengingat kalian.” (Surah al-Baqarah ayat 152).

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Hai orang-orang yang beriman, ingatlah kepada Allah dengan sebanyak-banyaknya…” (Surah al-Ahzab ayat 41).

Rasulullah SAW bersabda,“Tidaklah suatu kaum berkumpul seraya mengingat Allah, melainkan pasti malaikat akan menaungi mereka, rahmat meliputi mereka, ketentraman turun kepada mereka, dan Allah akan menyebut-nyebut nama mereka di hadapan malaikat yang di sisi-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Kedua : Tetaplah berdoa kepada-Nya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Rabb kalian berfirman; Berdoalah kepada-Ku nescaya Aku kabulkan. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri sehingga tidak mau beribadah (berdoa) kepada-Ku pasti akan masuk neraka dalam keadaan hina.” (Surah Ghafir ayat 60).

Rasulullah SAW bersabda, “Tiada suatu urusan yang lebih mulia bagi Allah daripada doa.” (Hadis Riwayat al-Hakim).

Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang tidak berdoa kepada Allah subhanah, maka Allah murka kepada dirinya.” (Hadis RiwayatTirmidzi dan Ibnu Majah).

Rasulullah SAW bersabda, “Rabb kita tabaraka wa ta’ala setiap malam yaitu pada sepertiga malam terakhir turun ke langit terendah dan berfirman, ‘Siapakah yang mahu berdoa kepada-Ku nescaya Aku kabulkan, siapakah yang mahu meminta kepada-Ku nescaya Aku beri, siapa yang mahu meminta ampunan kepada-Ku nescaya Aku ampuni.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ketiga : Mohonlah ampunan-Nya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Tidaklah Allah akan menyiksa mereka sementara kamu berada di tengah-tengah mereka, dan tidaklah Allah akan menyiksa mereka sedangkan mereka selalu beristighfar/meminta ampunan.” (Surah al-Anfal ayat 33).

Rasulullah SAW bersabda maksudnya,“Demi Allah, sesungguhnya aku setiap hari meminta ampunan dan bertaubat kepada Allah lebih dari tujuh puluh kali.” (Hadis Riwayat Bukhari).

Jika saudara sentiasa melaksanakan zikir, doa, dan taubat kepada-Nya, insyaa Allah saudara akan tergolong dikalangan mereka yang dicintai-Nya, diampuni oleh-Nya, dan mendapatkan rahmat dari-Nya.

Sumber: Kitab adz-Dzikr wa ad-Du’a karya Syaikh Abdurrazzaq bin Abdul Muhsin al-Badr.

858. Soalan : Saya ada beberapa soalan bab solat :

1. Adakah makmum masbuk dapat rukuk bersama imam telah mendapat rakaat tersebut tanpa baca al-Fatihah.?

2. Jika kita tiba ketika imam hampir rukuk, terus bertakbir masuk ke dalam solat, baca al-Fatihah setakat yang sempat, apabila imam rukuk kita turut rukuk bersama imam dan bacaan al-Fatihah belum habis adakah kita perlu terus rukuk atau habiskan baca al-Fatihah?

3. Jika kita ikut imam dari awal dan imam telah rukuk sedangkan kita belum habiskan bacaan al-Fatihah , adakah kita wajib teruskan baca al-Fatihah atau terus ikut imam rukuk?

Jawapan :

1. Jika kita tiba ketika imam telah rukuk, terus sahaja bertakbir masuk ke dalam solat (takbiratul ihram), kemudian takbir sekali lagi dan rukuk bersama imam. Ketika ini, gugur al-Fatihah dari kita dan ia ditanggung oleh imam.

2. Jika kita tiba ketika imam hampir rukuk, terus bertakbir masuk ke dalam solat, baca al-Fatihah setakat yang sempat, apabila imam rukuk kita turut rukuk bersama imam, tidak perlu kita menghabiskan fatihah kita kerana baki fatihah kita itu ditanggung oleh imam.

3. Jika kita mengikuti imam dari awal solat, wajib dalam apa keadaan sekalipun kita menghabiskan bacaan al-Fatihah kita. Sekalipun imam telah rukuk, kita wajib menyudahkan bacaan al-Fatihah, kemudian baru rukuk bersama imam. Jika ada keuzuran (iaitu lambat dalam bacaan) diberi kelonggaran kepada kita hingga tiga rukun panjang (iaitu sehingga sebelum imam bangkit dari sujud kedua).

859. Soalan :Pernah saya menjadi makmum masbuk di masjid, ketika akan melengkapi rakaat yang tertinggal tiba-tiba ada yang mencolek tangan saya untuk menjadikan saya imam kerana dia hendak solat cara berjemaah? Tolong penjelasan serta dalilnya, terima kasih

Jawapan :

Hal ini adalah perkara ijtihadiyah kerana memang tidak ada dalil khusus yang menyebutkan kejadian semisal ini pada solat fardu, yang ada adalah pada solat sunat sebagaimana diriwayatkan Imam Bukhari no.1198 dan selainnya tentang Ibnu Abbas yang menginap dirumah ibu saudara beliau, Maimunah bint al-Harist  yang sekaligus menjadi isteri Rasulullah Sallahu 'Alaihi Wa sallam. 

Keika itu Rasulullah sedang solat malam kemudian Ibnu Abbas datang berniat untuk menjadi makmum dan beliau berdiri disebelah kiri Rasulullah, kemudian Rasulullah memindahnya ke sebelah kanan...(sampai akhir kisah).

Adapun pendapat yg dipilih oleh kebanyakan ulama, dan yang juga difatwakan oleh lembaga penelitian dan riset Arab Saudi yang diketuai oleh Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz bahwa hal ini DIBOLEHKAN dan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyebutkan: dengan syarat orang yang diikuti merubah niatnya menjadi imam dan yang mengikutinya berniat sebagai makmum.

Namun jika orang yang mengikuti berniat untuk makmum, sedangkan yang diikuti tersebut tidak berniat menjadi imam, maka di sini ada dua pendapat mengenai ke-sahan solatnya:

Pendapat pertama: Solatnya sah sebagaimana pendapat Imam Asy Syafi’i, Imam Malik dan selainnya.

Pendapat kedua: Solatnya tidak sah. Inilah pendapat yang masyhur dari Imam Ahmad.

Wallahu a'lam

860.Soalan : Sejak akhir-akhir ini, banyak isu tentang ayat mutasyabihat yang didebatkan / dibentangkan di Internet. Orang awam seperti saya banyak melihat isu-isu perselisihan ini di You-Tube. Saya sebagai orang awam kadang-kala terkeliru kerana ada ustaz yang menghuraikan begini dan ada ustaz lain pula yang menghuraikan sebaliknya. Salah satu kekeliruan saya ialah tentang Ayat 5 Surah Thaha. Ada ustaz yang mengatakan ayat itu dihuraikan mengikut makna asal sahaja. Sedangkan apa yang diajar oleh ustaz disekolah dan guru-guru kita ialah Allah itu wujud tanpa bertempat.  Adakah ini satu khilaf dikalangan ulama yang dibenarkan? Ataupun inilah satu cara orientalis untuk memecahbelahkan kita umat Islam? Mohon pencerahan daripada Ustaz. Terima kasih.

Jawapan;

Ayat yang ditanya itu menyentuh tentang ‘Arasy Allah dan beristiwanya Allah di atas ‘Arasy.

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Maksudnya : “(Allah) Ar-Rahman beristiwa di atas Arasy” (Surah Thaha, ayat 5).

Di dalam al-Quran, ayat yang serupa terdapat dalam tujuh surah ;

1. Surah al-A’raf ayat 54.

2. Surah Yunus ayat 3. 

3. Surah ar-Ra’du ayat 2.

4. Surah Thaha ayat 5. 

5. Surah Furqan ayat 59.

6. Surah as-Sajdah ayat 4 dan 

7. Surah al-Hadid ayat 4.

Ayat tersebut termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihat iaitu ayat-ayat yang lafaz zahirnya seolah-olah menggambarkan penyamaan Allah dengan makhluknya iaitu ayat-ayat yang menyebutkan wajah Allah, tangan Allah, mata Allah, Allah berada di langit dan sebagainya. 

Kerana itu, para ulama Khalaf (al-Asya’irah dan Maturidiyyah) mentakwilkannya (yakni mentafsirkan ayat-ayat tersebut dengan makna majaznya iaitu makna yang tersirat baginya untuk mengelak dari menyerupakan Allah dengan makhluk), ulama-ulama Salaf pula enggan mentakwilkannya, namun mereka berkata; makna zahir ayat tidak dimaksudkan (kerana ia menggambarkan penyerupaan Allah dengan makhluk), namun apa makna sebenarnya terserahlah kepada Allah (tidak perlu kita menyebukkan diri untuk mengorek rahsianya, yakni memadai dengan kita beriman sahaja dengan ayat-ayat tersebut). 

Imam Ibnu Taimiyah, Ibnul-Qayyim dan beberapa ulama lagi (yang menjadi ikutan golongan Salafiyah hari ini); ayat tersebut dipakai dengan makna zahirnya, tidak perlu ditakwilkan dan tidak perlu dianggap maknanya terserah kepada Allah kerana dengan makna zahir ayat kita sudah dapat memahami ayat itu mengikut kehendak Allah. Kita menerima zahir ayat, namun jangan kita menyamakan sifat yang disebut dalam ayat mutasyabihat itu dengan sifat manusia atau makhluk lain. Nama atau sebutan kebetulannnya sama, namun kaifiatnya berbeza antara Allah dan makhluk. 

Maka apabila al-Quran menyebutkan “Tangan Allah”, menurut pandangan ketiga ini; Allah sememangnya bertangan (kerana Allah menyebutnya), namun jangan kita gambarkan tangan Allah itu seperti tangan makhluk. Tangan Allah itu adalah sifatNya, bukan anggotaNya sebagimana tangan makhluk.

Mazhab Khalaf dinamakan sebagai mazhab Isbat wa Takwil (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu dengan mentakwil (mentafsirkan) maknanya), mazhab Salaf dinamakan mazhab Isbat wa Tafwidh (yakni menerima ayat-ayat mutasyabihat itu tetapi menyerahkan maknanya kepada Allah) dan mazhab Ibnu Taimiyah (Salafiyah) dinamakan; Isbat wa Tanzih (menerima ayat-ayat mutasyabihat tadi dengan makna zahirnya tetapi dengan mentanzihkan Allah (yakni menyucikanNya) dari penyerupaan dengan makhluk).

Secara dasarnya, ketiga-tiga mazhab ini ada titik pertemuanya, iaitu semua mereka mengisbatkan (yakni menerima) ayat-ayat mutasyabihat. Begitu juga, semua mereka sepakat menafikan penyerupaan Allah dengan makhluk. Perbezaan mereka ialah dalam memahami kehendak ayat-ayat mutasyabihat tersebut dan menentukan mana yang paling tepat dengan kehendak Allah dari ayat-Nya antara mentakwilkanya, menyerahkannya kepada Allah atau memakai makna zahirnya tetapi berserta penyucian dari persamaan.

Merujuk secara khusus kepada makna Istiwa Allah di atas ‘Arasyh, pandangan ketiga-tiga mazhab ini adalah seperti berikut;

1. Mazhab Khalaf; makna zahir istiwa ialah istaqarra dan ‘ala (iaitu menetap di atas sesuatu atau meninggi di atas sesuatu). Makna ini menurut Khalaf menyamakan Allah dengan makhluk, iaitu seolah-olah Allah itu bertempat dan berarah seperti makhluk. Kerana itu, hendaklah dipakai makna majaznya (yakni makna yang tersirat darinya) iaitu istaula atau malika yang bermaksud; menguasai atau memiliki, yakni “(Allah) ar-Rahman memiliki (atau menguasai) ‘Arasy-Nya”.

2. Mazhab Salaf; istiwa Allah diyakini sebagaimana yang disebut oleh Allah tanpa perlu ditafsirkan apa maknanya. Sebarang makna bagi ayat tersebut yang menunjukkan seolah-olah Allah sama seperti makhluknya  makna itu tidak dikehendaki (yakni perlu dinafikan), namun apa makna sebenarnya bagi istiwa itu hanya Allahlah yang mengetahuinya. Tidak perlu kita menyebukkan diri mencari-carinya atau membahasnya kerana ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi dan para sahabat.

Imam Malik apabila ditanya tentang makna ayat tersebut, ia menjawab; “Tentang istiwanya Allah itu sedia diketahui (kerana Allah sendiri menceritakanya. Namun kaifiyat istiwa itu (yakni bagaimana pengertiannya Allah beristiwa itu) adalah majhul (yakni tidak diketahui (kerana Allah tidak menceritakannya). Sesiapa bertanya tentangnya (yakni menyebukkan diri untuk menyelidikinya) dia melakukan bid’ah (kerana Nabi dan para sahabat tidak melakukanya)”. 

Jawapan Imam Malik ini memberi gambaran kepada kita bagaimana pandangan Salaf tentang masalah ini. Berkata Imam Ibnu Kathir dalam tafsirnya; “Mazhab Salaf ialah menerima ayat sebagaimana datangnya (yakni membacanya sahaja) tanpa takyif (menggambarkan bagaimana caranya Allah beristiwa itu), tanpa tamsil (menyerupakan Allah dengan makhluk) dan tanpa ta’til (menolak ayat atau menolak sifat Allah yang dinyatakan dalam ayat-Nya). 

Namun makna zahir ayat sebagaimana yang ada dalam kepala golongan musyabbihin (iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhluk) hendaklah dinafikan makna itu dari Allah kerana tidak ada mana-mana makhluk yang menyerupai Allah” (Tafsir Ibnu Kathir, surah al-A’raf, ayat 54).

3. Mazhab Salafiyah; mereka memakai makna zahir dari istawa iaitu istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi), jadi makna Allah beristiwa di atas ‘Arashnya ialah Allah menetap dan meninggi di atas ‘ArasyNya. Ia selari dengan firman Allah yang menegaskan bahawa Allah di langit, kerana ‘Aryas-Nya berada di langit. Namun jangan digambarkan menetap dan meninggi-Nya Allah  itu sama seperti menetap dan meningginya kita di atas sesuatu (katil, kerusi, bangunan tingkat atas dan sebagainya) kerana sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk walaupun menggunakan lafaz dan bahasa yang sama (contohnya; Allah mendengar dan makhluk mendengar. “Mendengar” adalah perkataan yang sama digunakan untuk Allah dan untuk makhluk, namun apabila kita mengakui Allah bersifat dengan as-Sama’ (mendengar) wajib kita mengiktiqadkan bahawa mendengarnya Allah tidak sama seperti mendengarnya makhluk walaupun bahasa yang digunakan adalah sama. Maka keadaan yang sama bagi istilah istaqarra (menetap) dan ‘ala (meninggi). Sama juga halnya ketika kita membaca hadis Nabi; “Allah turun ke langit dunia ketika tiba saat 1/3 malam yang akhir”, maka menurut mazhab ini; Allah sememangnya turun ke langit dunia (kerana itu yang diceritakan Nabi), namun cara bagaimana turunnya Allah jangan kita gambarkan seperti turunnya makhluk dari tingat atas ke tingkat bawah).

Perbahasan tentang ayat-ayat mutasyabihat seperti ini memang merumitkan dan banyak membawa pertikaian sesama kaum muslimin yang tidak pernah berkesudahan, malah lebih mengecewakan apabila sebahagian puak mengkafirkan sebahagian puak atau mazhab yang lain kerana perbezaan tersebut. Kerana itu, langkah dan sikap terbaik ialah dengan kita mengikuti saranan al-Quran iaitu; “Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, mereka berkata (tentang ayat-ayat mutasyabihat): ‘Kami beriman dengannya kerana semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” (Surah Ali Imran, ayat 7). 

Kita beriman dengan ayat-ayat tersebut tanpa berpanjang-anjang membahaskannya. Masa kita lebih baik kita gunakan untuk memahami, mengkaji dan mengamalkan ayat-ayat Muhkamat yang jauh lebih banyak dari ayat-ayat mutasyabihat tersebut. Secara keseluruhannya, perhatikan firman penuh Allah dalam ayat 7 (surah Ali Imran tersebu);

“Dia lah (Allah) yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) kitab suci (Al-Quran) sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat ‘Muhkamaat’ (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. dan yang lain lagi ialah ayat-ayat ‘Mutasyaabihaat’ (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) - adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama mereka berkata: ‘Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami’ dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran” (Surah Ali Imran, ayat 7).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1.      Al-I’tiqad wa al-Hidayah Ila Sabil ar-Rasyad, Imam al-Baihaqi, hlm. 120.
2.      Syarh al-‘Aqidah al-Wasitiyyah, Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Utsaimin, 335.

(Soalan dan jawapan untuk soalan 860 di ambil daripada Laman Soal Jawab Agama Ustaz Ahmad Adnan bin Fadzil)

Siapa Golongan Ahli Syurga Yang Terakhir Masuk Syurga?

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Di akhirat nanti golongan muslim terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang yang terus memasuki syurga tanpa hisab dan golongan yang di azab dahulu di neraka kemudian baru dimasukkan kedalam syurga.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Selamatlah rombongan pertama, wajah mereka bagaikan bulan purnama. Mereka berkisar 70.000 (tujuh puluh ribu) orang."

Dari Ibnu `Abbas radhiAllahu `anhuma berkata, Rasulullah SAW bersabda maksudnya : ”Telah diperlihatkan kepadaku ummat-ummat terdahulu, maka saya melihat ada seorang nabi yang disertai dengan rombongan kecil, ada seorang nabi yang disertai dengan satu dua orang sahaja, bahkan ada seorang nabi yang tidak mempunyai pengikut seorang pun. Kemudian terlihat olehku satu rombongan besar yang kusangka mereka adalah ummatku, namun dikatakan kepadaku: ”Ini adalah Musa dan kaumnya, tetapi lihatlah ke ufuk sana.”

Kemudian kulihat ke ufuk itu dan tiba-tiba kulihat rombongan yang besar, lantas dikatakan kepadaku: ”Lihatlah ke ufuk yang lain”; di sana kulihat satu rombongan besar kemudian dikatakan kepadaku: ”Ini adalah ummatmu dan di dalamnya ada tujuh puluh ribu orang yang akan masuk syurga tanpa dihisab dan tanpa diseksa lebih dahulu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Setelah golongan pertama orang-orang mukmin yang masuk syurga tanpa hisab berjumlah 70,000 orang maka masuklah golongan mukmin kedua wajah mereka terangnya seperti bintang-bintang dilangit.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Kemudian orang-orang berikutnya, wajah mereka seperti terangnya bintang-bintang di langit. Demikian seterusnya."

Seorang muslim yang ada sedikit imannya kepada Allah SWT (walaupun sebesar biji sawi) tetapi banyak melakukan dosa-dosa besar semasa didunia ini , di akhir kematiannya dia tidak sempat bertaubat kepada Allah SWT maka dia akan dimasukkan kedalam neraka. Dia akan mendapat azab yang amat dahsyat sekali kerana seksaan neraka yang paling ringan adalah apabila dipakaikan capal neraka otaknya mendidih kerana terlalu panasnya api neraka.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Kemudian syafaat diizinkan. Mereka pun memintakan syafaat, hingga keluar orang-orang yang mengucap: 'Laa ilaaha illallah' dari neraka dan orang-orang yang di hatinya terdapat kebaikan seberat gandum.

Mereka ditempatkan di halaman syurga, sedangkan ahli syurga memerciki mereka dengan air, sampai mereka tumbuh bagaikan tumbuhnya sesuatu (tumbuhan) di dalam banjir.

Hilanglah hangus tubuh mereka.

Kemudian ia (orang terakhir) meminta Allah memberikannya dunia dan sepuluh kali lipatnya".

Dalam hadis yang lain yang diriwayatkan dari Abu Said Al Khudri r.a. bahwasanya Rasulullah SAW bersabda maksudnya : “Allah memasukkan penghuni syurga ke syurga, Dia memasukkan orang yang di kehendakiNya dengan rahmat-Nya dan memasukkan penghuni neraka ke neraka, kemudian Dia berfirman maksudnya : “Lihatlah orang yang kamu sekalian dapati di dalam hatinya iman seberat biji sawi, maka keluarkanlah ia”.
Kemudian mereka dikeluarkan dari neraka seperti arang, mereka telah terbakar maka mereka dilemparkan di sungai hidup (Nahrul hayat), lalu mereka tumbuh di dalamnya, sebagaimana biji-bijian itu tumbuh di tanah yang dibawa banjir, tidaklah kamu melihatnya, bagaimana ia tumbuh dengan kuning emas”.
(Hadis Riwayat Muslim).

Di atas rahmat Allah SWT dan syafaat daripada Nabi SAW seorang muslim yang ada sedikit iman dan tidak mensyirikkan Allah SWT masih berpeluang untuk memasuki syurga tetapi terpaksa melalui penyeksaan yang amat dahsyat di neraka dan seharusnya ianya menjadi motivasi kepada kita minta dijauhilah seksaan api neraka.

Dari Aisyah radhiyallahu 'anha bahawa Nabi SAW pernah berdoa dengan doa ini, iaitu:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ النَّارِ وَعَذَابِ النَّارِ وَمِنْ شَرِّ الْغِنَى وَالْفَقْرِ

"ALLAAHUMMA INNII A'UUDZU BIKA MIN FITNATIN NAAR WA 'ADZAABIN NAAR, WA MIN SYARRIL GHINAA WAL FAQR" (maksudnya : "Ya Allah, aku berlindung kepadaMu dari fitnah neraka dan azab neraka, serta dari keburukan kekayaan dan kefakiran)." (Hadis Riwayat Abu Daud no. 1543. Syaikh Al Albani mengatakan bahawa hadis ini sahih)

Sahabat yang dimuliakan,
Marilah sama-sama kita muhasabah diri kita sempena Maal Hijrah yang penuh berkat. Banyakkan berdoa, bermunajat dan meminta perlindungan Allah SWT daripada seksaan api neraka. Semoga Allah SWT memilih kita dikalangan hamba-hamba-Nya yang akan memasuki syurga tanpa hisab. Perkara paling penting yang perlu kita jaga adalah iman kita kepada Allah SWT dan rukun-rukun iman yang enam supaya kita tidak syirik kepada-Nya. Kemudian kita beramal dengan ajaran Islam dan berakhlak dengan akhlak seorang mukmin maka kita akan menjadi mukmin yang diredai dan dirahmati Allah SWT.

Puasa Sunat Hari Tasu'a (9 Muharram) Dan Hari Asyura (10 Muharram) Adalah Puasa Sunat Yang Di Tuntut.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh 

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم 

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat. 

Sahabat yang dirahmati Allah,

Sunnahnya Puasa Hari Tasu'a (9 Muharram) dan Puasa Asyura (10 Muharam) adalah puasa sunat yang sangat di tuntut dan digalakkan

Puasa selain merupakan ibadah yang mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala juga mengandung sekian banyak manfaat yang lain. Dengan berpuasa seseorang dapat mengendalikan syahwat dan hawa nafsunya. Dan puasa juga menjadi perisai dari api neraka. Puasa juga dapat menghapus dosa-dosa dan memberi syafaat di hari kiamat. Dan puasa juga dapat membangkitkan rasa sifat kemanusiaan, serta manfaat lainnya yang sudah dimaklumi terkandung pada ibadah yang mulia ini.

Pada bulan Muharram ada satu  hari yang dikenal dengan  hari Asyura. Orang-orang jahiliyah pada masa pra Islam dan bangsa Yahudi sangat memuliakan hari Asyura (10 Muharram). Hal tersebut kerana pada hari ini Allah Subhanahu Wa Ta’ala selamatkan Nabi Musa ‘alaihissalam dari kejaran Fir’aun dan bala tentaranya. Bersyukur atas karunia Allah Subhanahu Wa Ta’ala kepadanya, Nabi Musa ‘alaihissalam akhirnya berpuasa pada hari ini. Tatkala sampai berita ini kepada Nabi kita Sallallahu ‘Alaihi Wassalam, melalui orang-orang Yahudi yang tinggal di Madinah baginda bersabda,

فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوْسَى مِنْكُمْ

“Saya lebih berhak mengikuti Musa dari kalian (kaum Yahudi)”.

Yang demikian kerana pada saat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wassalam sampai di Madinah, baginda mendapati Yahudi Madinah berpuasa pada hari ini, maka baginda sampaikan sabdanya sebagaimana di atas. Semenjak itu baginda SAW memerintahkan umatnya untuk berpuasa, sehingga jadilah puasa ‘Asyura diantara ibadah yang disukai di dalam Islam. Dan ketika itu puasa Ramadan belum diwajibkan.

Adalah Abdullah bin Abbas radiyallahu ‘anhu yang menceritakan kisah ini kepada kita sebagaimana yang terdapat di dalam Shahih Bukhari No 1900,

قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِيْنَةَ فَرَأَى اليَهُوْدَ تَصُوْمُ يَوْمَ عَاشُوْرَاء فَقَالَ:ماَ هَذَا؟ قَالُوْا هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللهُ بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوْسَى. قَالَ: فَأَناَ أَحَقُّ بِمُوْسَى مِنْكُمْ. فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ

“Tatkala Nabi SAW datang ke Madinah beliau melihat orang-orang Yahudi melakukan puasa di hari ‘Asyura. Baginda Sallallahu ‘Alaihi Wassalam bertanya, “Hari apa ini?”. Orang-orang Yahudi menjawab, “Ini adalah hari baik, pada hari ini Allah selamatkan Bani Israil dari musuhnya, maka Musa ‘alaihissalam berpuasa pada hari ini. Nabi SAW bersabda maksudnya, “Saya lebih berhak mengikuti Musa dari kalian (kaum Yahudi). Maka beliau berpuasa pada hari itu dan memerintahkan umatnya untuk melakukannya”. (Hadis Riwayat Bukhari)

Dan dari Aisyah radiyallahu ‘anha, ia mengisahkan,

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِصِيَامِ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانَ كَانَ مَنْ شَاءَ صَامَ وَمَنْ شَاءَ أَفْطَرَ

“Dahulu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wassalam memerintahkan untuk puasa di hari ‘Asyura. Dan ketika puasa Ramadan diwajibkan, barangsiapa yang ingin (berpuasa di hari ‘Asyura) ia boleh berpuasa dan barangsiapa yang ingin (tidak berpuasa) ia boleh berbuka”. (Hadis Riwayat Bukhari No 1897)

Sahabat yang dimuliakan,
Islam memberi keutamaan puasa ‘Asyura di dalam Islam adalah kerana pada hari ini (10 Muharram) ada kisah terdahulu daripada para nabi yang mulia.

Di masa hidupnya Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wassalam berpuasa di hari ‘Asyura. Kebiasaan ini bahkan sudah dilakukan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wassalam sejak sebelum diwajibkannya puasa Ramadan dan terus berlangsung sampai akhir hayatnya Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wassalam . Al Imam Al Bukhari (No 1902) dan Al Imam Muslim (No 1132) meriwayatkan di dalam shahih mereka dari Abdullah bin Abbas radiyallahu ‘anhuma, ia berkata,

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَومَ فَضْلِهِ عَلَى غَيْرِهِ إِلاَّ هَذَا اليَوْمِ يَوْمُ عَاشُوْرَاءَ وَهذَا الشَّهْرُ يَعْنِي شَهْرُ رَمَضَانَ

“Aku tidak pernah mendapati Rasulullah menjaga puasa suatu hari kerana keutamaannya dibandingkan hari-hari yang lain kecuali hari ini yaitu hari ‘Asyura dan bulan ini yaitu bulan Ramadhan”.

Hal ini menandakan akan keutamaan besar yang terkandung pada puasa di hari ini. Oleh kerana itu ketika baginda Shallallahu ‘Alaihi Wassalam ditanya pada satu kesempatan tentang puasa yang paling afdal setelah Ramadan, baginda menjawab bulan Allah Muharram. Dan Al Imam Muslim serta yang lainnya meriwayatkan dari Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wassalam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ، شَهْرُ اللهِ المُحَرَّمُ. وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الفَرِيْضَةَ، صَلاَةُ اللَّيْلِ

“Puasa yang paling utama setelah Ramadan adalah (puasa) di bulan Allah Muharram. Dan solat yang paling utama setelah solat wajib adalah solat malam”.

Dan puasa ‘Asyura menggugurkan dosa-dosa setahun yang lalu. Al Imam Abu Daud meriwayatkan di dalam Sunan-nya dari Abu Qatadah r.a,

وَصَوْمُ يَوْمَ عَاشُوْرَاءَ إنِّي أَحْتَسِبُ عَلَى اللّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَنَة َالتِيْ قَبْلَهُ

“Dan puasa di hari ‘Asyura, sungguh saya mengharap kepada Allah boleh menggugurkan dosa setahun yang lalu”. (Hadis Riwayat Abu Daud)

Hadis ‘Aisyah di atas menegaskan bahwa kewajibannya telah dihapus dan menjadi ibadah yang mustahab (sunnah). Dan Al Imam Ibnu Abdilbarr menukil ijma’ ulama bahwa hukumnya adalah mustahab.

Jumhur ulama dari kalangan salaf dan khalaf berpendapat bahwa hari ‘Asyura adalah hari ke-10 di bulan Muharram. Di antara mereka adalah Said bin Musayyib, Al Hasan Al Bashri, Malik, Ahmad, Ishaq dan yang lainnya. Dan dikalangan ulama kontemporer seperti Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin Rahimahullah. Pada hari inilah Rasullah SAW semasa hidupnya melaksanakan puasa ‘Asyura. Dan lebih kurang  setahun sebelum wafatnya, baginda Sallallahu ‘Alaihi Wassalam bersabda,

لَئِنْ بَقِيْتُ إِلَى قَابِلٍ َلأَصُوْمَنَّ التَاسِعَ

“Jikalau masih ada umurku tahun depan, aku akan berpuasa tanggal sembilan ( Muharram)”

Para ulama berpendapat perkataan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wassalam , “…aku akan berpuasa tanggal sembilan (Muharram)”,. 

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita melaksanakan puasa sunat pada 9 Muharram (Hari Tasu'a)  dan 10 Muharram (Hari Asyura) semata-mata mencari keredaan Allah SWT dan tanda kita bersyukur kepada AllahSWT di atas rahmat, nikmat dan rezeki Allah SWT kepada kita semua.


Wallahua’lam.