Pemaaf dan Jauhi Perbuatan Caci Maki

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.


Sahabat yang dirahmati Allah,
Nabi SAW bersabda maksudnya, "Semasa kamu diam dan bersabar mendengar cacian orang, malaikat bersama denganmu yang mana sedang menjawab caci maki orang itu bagi pihakmu, tetapi apabila kamu menjawabnya semula ( membalas caci maki) malaikat itu meninggalkanmu, dan syaitan telah datang di antara kamu." (Hadis Riwayat Ahmad)

Allah SWT. telah berfirman: “Bersegeralah bermohon keampunan kepada Tuhan kamu, dan (memohon) syurga yang luasnya meliputi langit dan bumi yang disediakan bagi orang yang bertakwa; iaitu mereka yang membelanjakan hartanya dalam keadaan senang dan susah, dan mereka yang menahan kemarahan dan memaafkan kesalahan orang, dan Allah amat mencintai orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Surah Ali-Imran ayat 133-134) 

Ayat tersebut di atas telah membuktikan kepada kita, bahawa orang yang menahan kemarahannya termasuk dalam golongan muttaqin; iaitu orang-orang yang bertakwa kepada Allah Ta’ala. Tambahan pula, bahawasanya Allah Ta’ala akan memberikan pengampuananNya kepada mereka, lalu menyediakan bagi mereka balasan syurga. Alangkah besar dan hebatnya balasan itu! 

Bersabda Rasulullah SAW: “Barangsiapa menahan kemarahannya, nescaya Allah akan menahan siksaNya terhadap orang itu. Barangsiapa mengemukakan keuzurannya kepada Allah, nescaya Allah akan menerima keuzurannya itu, dan barangsiapa menyimpan lisannya, nescaya Allah akan menutup segala keburukannya.” 

Bersabda Rasulullah SAW lagi: “Orang yang paling gagah di antara kamu, ialah orang yang dapat mengalahkan nafsunya semasa marah. Dan orang yang paling penyantun pula, ialah orang yang memberikan maaf, sedangkan ia berkuasa untuk membalas.” (Hadis Riwayat Baihaqi)

Sekali peristiwa Khalifah Umar Ibnul-Khattab r.a. telah didatangi oleh seorang dusun yang berwatak kasar, lalu berkata kepadanya: "Wahai Umar! Demi Allah, engkau tidak berlaku adil dalam pemerintahanmu dan tidak memberikan secukupnya kepada kami. Mendengar itu, maka menjadi marahlah Khalifah Umar, hingga kemarahan itu ketara pada wajahnya. Tiba-tiba salah seorang para hadirin telah menyampuk dan berkata: Wahai Amirul Mu’minin! Bersabarlah. Tidakkah tuan mendengar firman Allah Ta’ala: “Ambillah sikap pemaaf dan suruhlah orang berbuat yang baik-baik, dan jangan mengendahkan orang-orang yang bodoh itu.” (Surah al-A’raf ayat 199) 

Mendengar peringatan orang itu, Khalifah Umar pun bertenang semula, dan beliau memaafkan si penuduh itu.

Tafsir Surah Al- A'raf Ayat 46

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.



Sahabat yang dirahmati Allah,

Firman Allah SWT :

وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ (46) 

Maksudnya : "Dan di antara keduanya (penghuni syurga dan neraka) ada batas; dan di atas Araaf itu ada orang-orang yang mengenal masing-masing dari dua golongan itu dengan tanda-tanda mereka. Dan mereka menyeru penduduk syurga:` Salaamun alaikum `. Mereka belum lagi memasukinya, sedang mereka ingin segera (memasukinya).(Surah al-A'raf ( 7) ayat 46)

Huraiannya :

Ayat ini menerangkan bahwa antara penghuni syurga dan penghuni neraka ada batas yang sangat kokoh sekali. Batas itu berupa pagar tembok yang tidak memungkinkan masing-masing mereka untuk membuat jalan keluar dan untuk berpindah tempat. Di atas pagar tembok itu ada suatu tempat yang tertinggi, tempat orang-orang yang belum dimasukkan ke dalam syurga. Mereka bertahan di sana menunggu keputusan dari Allah. Dari tempat yang tinggi itu mereka boleh melihat penghuni syurga dan boleh pula melihat penghuni neraka. Kedua penghuni itu kenal dengan tanda yang ada pada mereka masing-masing. Seperti mengenal mukanya yang telah disifatkan Allah dalam al-Quran. 

Firman Allah SWT : 

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ(38)ضَاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ(39)وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ(40)تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ(41)أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ(42) 

Maksudnya : "Banyak muka pada hari itu berseri-seri, tertawa dan gembira. Dan banyak (pula) muka pada hari itu tertutup debu. Dan ditutup lagi oleh kegelapan. Mereka itulah orang-orang yang kafir lagi durhaka. (Surah Abasa ayat 38-42) 

Mereka yang tinggal di tempat yang tinggi di atas pagar batas itu mempunyai kebaikan yang seimbang dengan kejahatannya, belum boleh dimasukkan ke dalam surga tetapi tidak menjadi penghuni neraka. Mereka sementara ditempatkan di sana sambil menunggu rahmat dan karunia Allah untuk dapat masuk ke dalam syurga. 

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah, ia berkata, bahwa Rasulullah SAW. bersabda:

توضع الموازين يوم القيامة فتوزن الحسنات والسيئات فمن رجحت حسناته على سيئاته مثقال حبة دخل الجنة ومن رجحت سيئاته على حسناته مثقال حبة دخل النار قيل: ومن استوت حسناته وسيئاته قال: أولئك أصحاب الأعراف لم يدخلوها وهم يطمعون 

Maksudnya : "Diletakkan timbangan pada hari kiamat lalu ditimbanglah semua kebaikan dan kejahatan. Maka orang-orang yang lebih berat timbangan kebaikannya daripada timbangan kejahatannnya meskipun sebesar biji sawi/atom dia akan masuk syurga. Dan orang yang lebih berat timbangan kejahatannya daripada timbangan kebaikannya meskipun sebesar biji sawi/atom ia akan masuk neraka. Dikatakan kepada Rasulullah, "Bagaimana orang yang sama timbangan kebaikannya dengan timbangan kejahatannya?" Rasulullah menjawab: "Mereka itulah penghuni A`raf, mereka itu belum memasuki syurga tetapi mereka sangat ingin memasukinya." (Hadis Riwayat  Ibnu Jarir dari Ibnu Mas'ud) 

Sesudah itu Ibnu Masud berkata: "Sesungguhnya timbangan itu boleh berat dan boleh ringan oleh sebuah biji yang kecil saja. Siapa-siapa yang timbangan kebaikan dan kejahatannya sama-sama berat, mereka penghuni A'raf, mereka berdiri di atas jembatan. 

Kemudian mereka dipalingkan melihat penghuni syurga dan neraka. Apabila mereka melihat penghuni syurga, mereka mengucapkan: "Keselamatan dan kesejahteraan bagimu." Dan apabila dipalingkan pemandangan mereka ke kiri, mereka melihat penghuni neraka seraya berkata: "Ya tuhan kami janganlah jadikan kami setempat dengan orang-orang zalim." Mereka sama-sama berlindung diri kepada Allah dari tempat mereka. 

Berkata Ibnu Masud: "Ada orang yang mempunyai kebaikan, mereka diberi cahaya yang menerangi bagian depan dan kanan mereka. Tiap-tiap orang dan tiap-tiap umat diberi cahaya setibanya mereka di atas jembatan, Allah padamkan cahaya orang-orang munafik laki-laki dan munafik perempuan. Tatkala penghuni syurga melihat apa yang di hadapan orang-orang munafik, berkata: "Ya Tuhan kami, sempurnakanlah cahaya kami." Adapun penghuni A'raf, cahaya mereka ada di tangan mereka, tidak akan tanggal-tanggal. Di waktu itu berfirman Allah SWT.: 

لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ 

Maksudnya : "Mereka belum lagi memasuki sedang mereka ingin segera (memasukinya)." 
(Surah al- A'raf ayat 46) 

Inilah yang dimaksud dalam ayat ini, bahawa penghuni A'raf itu menyeru penghuni syurga mengucapkan selamat sejahtera, kerana kerinduan mereka atas nikmat yang telah diberikan Allah kepada penghuni syurga. Mereka belum juga dapat masuk ke dalamnya, sedang hati mereka sudah sangat rindu untuk masukinya.

Sahabat yang dikasihi,

Marilah kita terus beramal soleh tanpa jemu dan berhenti kerana kita tidak tahu bila kematian menjemput diri kita. Jika kita terus beramal dengan ikhlas dan istiqamah di harapakan dengan rahmat Allah SWT kita dapat memasuki syurga tanpa melalui hisab yang berat. Sesungguhnya golongan yang mempunyai timbangan 50: 50 dan ditempatkan di al-A'raf sungguh menyesal kerana kurang beramal soleh dan pada masa yang sama melakukan juga maksiat , ketika ini satu kalimah Allah cukup berharga untuk mejadikannya berat timbangan kepada pahala. Penyesalan ketika ini tak berguna lagi kerana dahulu semasa berpeluang berzikir dan membantu kesusahan orang lain di pandang sepi saja. Oleh itu pergunakanlah masa lapang dan masa rehat untuk menambahkan bekalan untuk hari akhirat kita. Wallahu a'lam

Apakah Ikhlas Bermaksud Tidak Boleh Mengharap Pahala dan Syurga Atau Takut Neraka?

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.


Sahabat yang dirahmati Allah,
Sebagian ulama dan ahli ibadah (ahli sufi) punya keyakinan bahawa jika seseorang beribadah dan mengharap-harap balasan akhirat yang Allah SWT janjikan maka ini akan mencacatkan keikhlasannya. Walaupun mereka tidak menyatakan batalnya amalan kerana maksud semacam ini, namun mereka membenci jika seseorang punya maksud demikian.

Mereka pun mengatakan, “Jika aku beribadah pada Allah kerana mengharap syurga-Nya dan kerana takut akan seksa neraka-Nya, maka aku adalah orang yang tidak ikhlas. Tetapi aku hanya ingin beribadah kerana cinta dan rindu pada-Nya.” 

Jadi intinya mereka bermaksud mengatakan bahawa janganlah seseorang beramal kerana ingin mengharap pahala, mengharap balasan di sisi Allah, ingin mengharap syurga atau takut pada seksa neraka. Ini namanya tidak ikhlas.?

Namun jika kita perhatikan kembali pada Al Quran dan petunjuk Nabi Sallallahu 'Alaihi Wa sallam, Allah Memerintahkan untuk Berlumba Meraih Kenikmatan di Syurga :

Setelah menyebutkan berbagai kenikmatan di syurga dalam surat Al Muthaffifin, Allah Ta'ala pun memerintah untuk berlomba-lomba mendapatkannya,

وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ

“Dan untuk yang demikian itu hendaknya orang berlomba-lomba. ” (Surah Al-Muthaffifin ayat  26)

Dalam Al Quran pun Disebutkan Balasan dari Suatu Amalan

Allah Ta'ala berfirman,

إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (107) خَالِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا (108)

Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi tempat tinggal, mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin berpindah dari padanya.” (Surah Al-Kahfi ayat 107-108)

Al Qur'an Memberi Kabar Gembira dan Peringatan :

Allah Ta'ala berfirman,

قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِنْ لَدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا حَسَنًا

Maksudnya : “Al-Quran sebagai bimbingan yang lurus, untuk memperingatkan seksaan yang sangat pedih dari sisi Allah dan memberi berita gembira kepada orang-orang yang beriman, yang mengerjakan amal soleh, bahawa mereka akan mendapat pembalasan yang baik.” (Surah Al-Kahfi ayat 2)

Sifat Orang Beriman, Beribadah dengan Khauf (Takut) dan Raja' (Harap)

Allah Ta'ala berfirman,

أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا

Maksudnya : “Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti. ” (Sura Al-Israa' ayat 57)

Sifat 'Ibadurrahman Berlindung dari Seksa Neraka

Allah Ta'ala berfirman,

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا

Maksudnya : “Dan orang-orang yang berkata: "Ya Tuhan kami, jauhkan azab Jahannam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal". ” (Surah Al-Furqon ayat 65)

Sifat Ulil Albab juga Berlindung dari Siksa Neraka :

Allah Ta'ala berfirman,

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (191) رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ (192) رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آَمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآَمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ (193) رَبَّنَا وَآَتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ (194)

Maksudnya : “(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka. Ya Tuhan kami, sesungguhnya barangsiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka, maka sungguh telah Engkau hinakan ia, dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun. Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami mendengar (seruan) yang menyeru kepada iman, (yaitu): "Berimanlah kamu kepada Tuhanmu", maka kamipun beriman. Ya Tuhan kami, ampunilah bagi kami dosa-dosa kami dan hapuskanlah dari kami kesalahan-kesalahan kami, dan wafatkanlah kami beserta orang-orang yang banyak berbakti. Ya Tuhan kami, berilah kami apa yang telah Engkau janjikan kepada kami dengan perantaraan rasul-rasul Engkau. Dan janganlah Engkau hinakan kami di hari kiamat. Sesungguhnya Engkau tidak menyalahi janji." ” (Surah Ali Imran ayat 191-194)

Malaikat pun Meminta pada Allah Syurga :

Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam ketika menceritakan keadaan para malaikat, baginda bersabda bahawa Allah Ta'ala berfirman,

فَمَا يَسْأَلُونِى قَالَ يَسْأَلُونَكَ الْجَنَّةَ

Maksudnya : “Apa yang para malaikat mohon pada-Ku?” “Mereka memohon pada-Mu syurga,” sabda baginda. Lihatlah malaikat pun meminta pada Allah syurga, padahal mereka adalah seutama-utamanya wali Allah. Sifat-sifat para malaikat adalah,

لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Maksudnya : “Malaikat-malaikat itu tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” 
(Surah At-Tahrim ayat 6)

Asiyah, istri Firaun yang Beriman Meminta Rumah di Syurga :

Allah Ta'ala berfirman,

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آَمَنُوا اِمْرَأَةَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ

Maksudnya : “Dan Allah membuat isteri Firaun perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, ketika ia berkata: "Ya Rabbku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga dan selamatkanlah aku dari Firaun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang zalim. ” (Surah. At Tahrim ayat 11). 

Padahal Asiyah wanita solehah, masih meminta pada Allah SWT syurga.

Para Nabi Beribadah dengan Roghbah (Harap) dan Rohaba (Cemas/Takut)

Allah Ta'ala berfirman,

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

Maksudnya : “Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas. Dan mereka adalah orang-orang yang khusyuk kepada Kami. ” (Surah Al Anbiya' ayat 90)

Nabi Ibrahim 'alaihis salam pun Meminta Syurga :

Sebagaimana doa Nabi Ibrahim -kholilullah (kekasih) Allah :

وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (85) وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ (86) وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ

Maksudnya : “Dan jadikanlah aku termasuk orang-orang yang mempusakai syurga yang penuh kenikmatan, dan ampunilah bapakku, kerana sesungguhnya ia adalah termasuk golongan orang-orang yang sesat, dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari mereka dibangkitkan.” (Surah Asy-Syu'ara ayat 85-87)

Nabi Muhammad Sallallahu 'Alaihi Wasallam pun Meminta Syurga :

Dari Abu Sholih, dari beberapa sahabat Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam, baginda Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah bertanya kepada seseorang, “Doa apa yang engkau baca di dalam solat?”

أَتَشَهَّدُ وَأَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ أَمَا إِنِّى لاَ أُحْسِنُ دَنْدَنَتَكَ وَلاَ دَنْدَنَةَ مُعَاذٍ

Maksudnay : “Aku membaca tahiyyat, lalu aku ucapkan 'Allahumma inni as-alukal jannah wa a'udzu bika minannar' (aku memohon pada-Mu syurga dan aku berlindung dari seksa neraka). Aku sendiri tidak mengetahui kalau engkau mendengungkannya begitu pula Mu'adz”, jawab orang tersebut. Kemudian Nabi Sallallahu 'Alaihi Wa allam bersabda, “Kami sendiri memohon surga (atau berlindung dari neraka).”

Nabi Menyuruh Meminta Tempat yang Mulia untuknya di Syurga :

Dari Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash, beliau mendengar Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,

إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ثُمَّ صَلُّوا عَلَىَّ فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَىَّ صَلاَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِىَ الْوَسِيلَةَ فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِى الْجَنَّةِ لاَ تَنْبَغِى إِلاَّ لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ فَمَنْ سَأَلَ لِىَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ

Maksudnya : “Apabila kalian mendengar mu’adzin, maka ucapkanlah sebagaimana yang diucapkan oleh muadzin, lalu berselawatlah kepadaku, maka sungguh siapa saja yang berselawat kepadaku sekali, Allah akan berselawat kepadanya sebanyak 10 kali. Kemudian mintalah pada Allah wasilah bagiku kerana wasilah adalah sebuah kedudukan di syurga. Tidaklah layak mendapatkan kedudukan tersebut kecuali untuk satu orang di antara hamba Allah. Aku berharap aku adalah dia. Barangsiapa meminta wasilah untukku, dia berhak mendapatkan syafaatku.”

Yang dimaksud dengan wasilah adalah kedudukan tinggi di syurga. Sebagaimana terdapat dalam sabda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam,

إِنَّ الوَسِيْلَةَ دَرَجَةٌ عِنْدَ اللهِ لَيْسَ فَوْقَهَا دَرَجَةٌ فَسَلُّوْا اللهَ أَنْ يُؤْتِيَنِي الوَسِيْلَةَ عَلَى خَلْقِهِ

Maksudnya : “Sesungguhnya wasilah adalah kedudukan (derajat yang mulia) di sisi Allah. Tidak ada lagi kedudukan yang mulia di atasnya. Maka mintalah pada Allah agar memberiku wasilah di antara hamba-Nya yang lain.”

Sahabat yang dikasihi,
Setelah kita melihat sendiri dan menyaksikan dengan seksama berbagai ayat al Quran dan riwayat hadis yang telah di kemukakan di atas, ini menunjukkan bahawa seluruh ajaran agama ini mengajak setiap hamba untuk mencari syurga dan berlindung dari neraka-Nya. 

Dalil-dalil tersebut juga menunjukkan bahawa para rasul, para nabi, para shidiq, para syuhadak, para malaikat dan para wali Allah yang mulia, mereka semua beramal kerana ingin meraih syurga dan takut akan seksa neraka. 

Mereka adalah hamba Allah terbaik, patutkah mereka disebut amalan tak ikhlas?! 

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan,

وَطَلَبُ الْجَنَّةِ وَالِاسْتِعَاذَةِ مِنْ النَّارِ طَرِيقُ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَجَمِيعِ أَوْلِيَائِهِ السَّابِقِينَ الْمُقَرَّبِينَ وَأَصْحَابِ الْيَمِينِ

“Meminta syurga dan berlindung dari seksa neraka adalah jalan hidup para Nabi Allah, utusan Allah, seluruh wali Allah, ahli syurga yang terdepan (as sabiqun al muqorrobun) dan ahli syurga pertengahan (ash-habul yamin).”

Salah Faham dengan Kenikmatan di Syurga dan Seksa Neraka :

Kenikmatan di syurga adalah segala sesuatu yang dijanjikan kepada wali-wali Allah dan juga termasuk kenikmatan kerana melihat Allah. Yang terakhir ini juga termasuk kenikmatan di syurga. Oleh kerananya, makhluk Allah yang paling mulia selalu meminta syurga pada Allah dan selalu berlindung dari seksa neraka.”

Melihat wajah Allah di akhirat kelak, itulah kenikmatan yang paling besar dan istimewa dari kenikmatan lainnya. 

Dari Shuhaib, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,

« إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ - قَالَ - يَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ فَيَقُولُونَ أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ - قَالَ - فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عَزَّ وَجَلَّ ».

Maksudnya : “Jika penduduk syurga memasuki syurga, Allah Ta'ala pun mengatakan pada mereka, “Apakah kalian ingin sesuatu sebagai tambahan untuk kalian?” “Bukankah engkau telah membuat wajah kami menjadi berseri, telah memasukkan kami ke dalam syurga dan membebaskan kami dari seksa neraka?”, tanya penduduk syurga tadi. 

Nabi Sallallahu 'Aaihi Wasallam bersabda, “Allah pun membuka hijab (tirai). Maka mereka tidak pernah diberi nikmat yang begitu mereka suka dibanding dengan nikmat melihat wajah Rabb mereka 'Azza wa jalla.”

Seksaan di neraka yang paling berat adalah kerana tidak memperoleh nikmat yang besar ini yaitu melihat Allah Ta'ala. Orang-orang kafir tidak merasakan melihat wajah Allah yang merupakan nikmat terbesar yang diperoleh oleh penduduk syurga. Inilah kerugian dan seksaan bagi mereka. Allah Ta'ala berfirman,

كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ

Maksudnya : “Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari melihat wajah Tuhan mereka. ” (Surah Al-Muthaffifin ayat 15).

 Imam Syafi'i berdalil dengan mafhum (makna tersirat) ayat ini,

هذه الآية دليل على أن المؤمنين يرونه عز وجل يومئذ

“Ayat ini adalah dalil bahwa orang-0rang beriman akan melihat Allah 'azza wa jalla pada hari itu (hari kiamat).”

Inilah fikiran sempit yang membatasi kenikmatan di syurga hanya dengan merasakan berbagai nikmat, seperti sungai, bidadari, buah-buahan, namun ada nikmat yang lebih daripada itu yaitu nikmat melihat Allah Ta'ala.

Kesimpulan Yang namanya ikhlas adalah seseorang beramal dengan mengharap segala apa yang ada di sisi Allah, yaitu mengharap syurga dengan segala kenikmatannya (baik bidadari, berbagai buah, sungai di syurga, rumah di syurga, dan sebagainya), termasuk pula dalam hal ini adalah ingin melihat Allah di akhirat kelak. Begitu pula yang namanya ikhlas adalah seseorang beribadah kerana takut akan seksa neraka. Inilah yang namanya ikhlas.

Jika seseorang tidak memiliki harapan untuk meraih syurga dan takut akan neraka, maka semangatnya dalam beramalnya pun jadi lemah. Namun jika seseorang dalam beramal selalu ingin mengharapkan syurga dan takut akan seksa neraka, maka ia pun akan semakin semangat untuk beramal dan usahanya pun akan ia maksimakan.

Semoga Allah senantiasa menganugerahkan kita keikhlasan dalam beramal, harapan yang kuat untuk meraih syurga-Nya dan rasa takut akan seksa neraka-Nya. Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.

Soal Jawab Agama Siri 128 (Kisah Tha'labah, Memakai Krim Anti Penuaan, Harta Anak Yatim, Menanggung Dosa Dan Nabi SAW Pernah Di sihir)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal jawab Agama Siri 128 adalah membicangkan persoalan kisah Tha'labah bin Hatib, memakai krim anti-penuaan, pemegang wasiat harta anak yatim , menanggung dosa orang lain dan Nabi SAW pernah disihir.

916. Soalan : Benarkah kisah sahabat Nabi SAW Tha’labah bin Hatib yang kononnya miskin, lalu dia meminta Nabi SAW doakan agar dia kaya, apabila dia kaya dia tak mahu membayar zakat, lalu al-Quran mengutuk perbuatannya itu. Kisah ini selalu dijadikan bahan ceramah.

Jawapan: 

Kisah ini yang sering disebut oleh ramai pendakwah sebagai satu contoh buruk. Tha’labah dikatakan meminta agar Nabi SAW. mendoakan kekayaannya. Apabila beliau kaya dan berharta beliau enggan memberi zakat. 

Kononnya, Al-Quran turun mengutuk perbuatan tersebut dalam Surah al-Taubah: 75-77:

وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنْ الصَّالِحِينَ(75)فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ(76)فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Maksudnya: "Dan di antara mereka ada yang membuat janji dengan Allah dengan berkata: 'Sesungguhnya jika Allah memberi kepada kami dari limpah kurniaNya, tentulah kami akan bersedekah, dan tentulah kami akan menjadi dari orang-orang yang soleh”. Akibatnya Allah menimbulkan perasaan munafik dalam hati mereka (berkekalan) hingga ke masa mereka menemui Allah, kerana mereka telah memungkiri apa yang mereka janjikan kepada Allah dan juga kerana mereka sentiasa berdusta.Kemudian setelah Allah memberi kepada mereka dari limpah kurniaNya, mereka bakhil dengan pemberian Allah itu, serta mereka membelakangkan janjinya; dan sememangnya mereka orang-orang yang sentiasa membelakangkan (kebajikan)."

Rasulullah S.A.W dikatakan wafat dalam keadaan tidak menerima zakatnya. Begitu juga Abu Bakr dan `Umar r.ahuma selepas itu enggan menerima zakatnya. Beliau dikatakan meninggal pada zaman pemerintah `Uthman bin `Affan r.a.

Memang tidak dinafikan ramai para penafsir telah mengaitkan ayat ini dengan Tha’labah dan dia dianggap dari golongan munafik berdasarkan ayat di atas. Sedang Ibn Hajar al-`Asqalani menyebut di dalam al-Isabah bahawa dia adalah ahli perang Badr. Kita hendaklah sedar, jika dia ahli Perang Badr, maka Ahli peperangan Badar tidak mungkin menjadi seorang munafik. Kesemua ahli Badr adalah ahli syurga. Di sana ada fadilat khas yang diberikan untuk ahli peperangan Badar. 

Nabi SAW bersabda :

لَعَلَّ الله اطَّلعَ عَلى أهْلِ بَدْرٍ فقـال “اعـمَلوا مَا شِـئْتُم فَقَد وَجَبَتْ لَكُمُ الجَنَّةُ أو فقد غَفَرْتُ لكم”

Maksudnya : ”Allah melihat kepada ahli Perang Badar dan berfirman ” buatlah apa yang kamu suka sesungguhnya telah pasti untuk kamu syurga atau Aku telah ampuni kamu semua” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim) 

Dia dikatakan terbunuh di dalam peperangan Uhud. Dengan itu al-Hafizd Ibn Hajar menafikan kesahihan cerita tersebut (Al-Isabah, 1/206). 

Demikian juga al-Imam Ibn Hazm (meninggal 456H) dalam al-Muhalla menganggap kisah ini sebagai batil tanpa syak (Ibn Hazm, Al-Muhalla, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah). 

Antara ulama dahulu yang mengkritik riwayat ini Ibn `Abd al-Barr (meninggal 463H), al-Haithami الهيثمي (meninggal 807H) dan lain-lain. 

Ulama zaman ini yang mengkritik riwayat ini antaranya al-Syeikh Ahmad Muhammad Syakir, al-Syeikh Nasir al-Din al-Albani, al-Syeikh Muqbil bin Hadi al-Wadi`I dan lain-lain. 

atu buku khas mengkritik riwayat ini telah ditulis oleh `Adab عداب bin Mahmud al-Himsy الحمش bertajuk ثعلبة بن حاطب الصحابي المفترى عليه yang bermaksud Tha’labah bin Hatib, seorang sahabah yang didustai ke atasnya, adalah satu tulisan yang baik untuk dibaca.

Oleh itu wajar berhati-hati agar kita tidak mentohmahkan sahabah tanpa asas yang kukuh. Walaupun tidak dinafikan cerita ini begitu tersebar dan buku-buku tafsir, namun sikap mengkaji dan meneliti sangat penting.

917. Soalan : Saya hendak tanya adakah di bolehkan syarak jika seorang muslim memakai krem anti penuaan ( anti ageing cream) adakah ia di bolehkan? Saya hendak tahu dalil-dalil atau qaul ulama mengenai hal ini. Terma kasih.

Jawapan:

Penggunaan kream ant-penuaan ini bukanlah mengubah kejadian Allah SWT sebagaimana mereka yang melakukan pembedahan kosmetik. Umat ini hanyalah stimulasi keatas sel-sel manusia, dimana sel-sel ini akan memperbaiki dirinya sendiri. 

Konsepnya sama seperti makanan tambahan (food supplement) sahaja; seperti vitamin. Banyak sekali kream-kream anti-penuaan ini diperbuat dari herba. Malah menurut Ibn Qayyim r.h, Imam Zahabi r.h ada menyatakan bahawa minyak zaiton (Olive Oil) dapat melambatkan proses ’penuaan’. Dari riwayat Abu Aseed, kata beliau : Nabi SAW bersabda :

كُلُوا الزَّيْتَ وَادَّهِنُوا بِهِ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ

Maksudnya : “Makanlah minyak zaitun dan gunakannya pada rambut dan kulit, kerana ia datang dari pokok yang barakah” (Hadis Riwayat Tirmudzi no. 1775).

Apa yang perlu dilihat pada kream-krean ini adalah; apakah isi kandungannya mengandungi bahan-bahan yang dilarang atau tidak? Selama-mana ia mengandungi bahan-bahan halal, maka penggunaan kream tersebut adalah harus. Wallau a'lam.

918. Soalan : Saya terdengar pendapat mengatakan pemegang wasiat harta anak yatim mempunyai sebahagian hak keatas harta tersebut. Dan ia dibolehkan untuk membelanjakan asalkan tidak dengan secara pembaziran. Betulkah pandangan sebegini?

Jawapan:

Panduan mengurus harta anak yatim dijelaskan dalam ayat berikut:

Firman Allah SWT maksudnya : “Dan janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas berpatutan dan janganlah kamu tergesa-gesa membelanjakannya sebelum mereka dewasa. Barangsiapa (di antara penjaga) itu mampu, maka hendaklah dia menahan diri (dari makan memakan harta anak yatim itu dan barangsiapa (penjaga) yang miskin, bolehlah dia memakan harta itu menurut kadar yg patut…) (Surah an-Nisaa’ ayat 6)

Tafsir Ibn Jauzi (w. 597H, Baghdad) menjelaskan dalam tafsirnya, maksud makan harta anak yatim dengan berpatutan itu:

1. menggunakannya dengan cara pinjaman (loan)
2. membelanjakan menurut kadar keperluan dan tidak berlebihan
3. menggunakan harta itu setimpal dengan nilai kerja yang dilakukan demi kepentingan anak yatim itu.
4. pengurus mengambil dalam keadaan terdesak, apabila ia kelapangan ia memulangkan semula, tapi kalau tidak mampu, maka ia halal.

Begitulah maksud ayat itu dan maksud memakan harta anak yatim oleh pengurusnya. 

Wallahu a'lam.

919. Soalan : Saya ada 2 soalan yang hendak minta ustaz memberikan pencerahannya.

1: Betulkah perempuan yang sudah baligh tetapi belum kawin lagi dosa yang dbuat olehnya ditanggung oleh bapanya…saya mendengar ramai ustaz cakap seperti ini?

2. Selemah-lemah iman ialah mencegah kemungkaran dengan hati. adakah kita berdosa kalau kita hanya mampu cegah dengan hati  ? Tambahan pula pada zaman yang banyak maksiat ni?

Jawapan:

1. Cakap-cakap ustaz itu hendaklah terus dirujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya. Apabila kita rujuk al-Quran kenyataan ini bercanggah dengan surah al-An’am ayat 164
maksudnya, "Dan tidaklah seorang membuat dosa melainkan kemudharatannya kembali kpd dirinya sendiri; dan orang yg berdosa TIDAK AKAN memikul dosa orang lain."

Orang yang bercakap begitu ialah mereka keliru dengan konsep wali kepada anak gadis. Seorang wali (ayah) masih bertanggungjawab kepada keselamatan, nafkah dan penjagaan sebelum anak daranya itu dipinang dan bernikah. Mana-mana anak Adam yang sudah baligh, maka buku amalan atas nama masing-masing pun dibuka dan dialah kena bertanggungjawab ke atas dirinya sendiri dan tak ada konsep ada orang tulung pikul dosa orang lain. sendiri kena tanggung. Ayah dan ibu akan memikul dosa jika dia cuai dalam pendidikan anak-anak atau nafkah tapi bukan kena pikul dosa anak yang dah akil baligh! Kalau macam itu teruklah Nabi Nuh a.s.dia kena pikul dosa anaknya dan isterinya dan Nabi Luth a.s. kena pikul dosa isterinya yang derhaka.

2). Fiqh amar makruf nahi mungkar, terdapat hadis : Dari Abi Sa’eed al-Khudri yg dikeluarkan oleh Imam Muslim (no. 49) dalam sahihnya:

” Barangsiapa diantara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah merubahnya dengan tangannya, jika ia tidak sanggup, maka dengan lidahnya, dan jika tidak sanggup juga, maka dengan hatinya, demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (hadis no.34, matan Arba’iin an-Nawawiyah)

Berbalik pada apakah berdosa seorang muslim hanya sanggup mencegah dgn hati sahaja?

Mengikut pensyarah-pensyarah hadis ini, tidak berdosa baga si fulan yang hanya mampu mencegah dengan hatinya atau membenci kemungkaran itu kerana dia tidak ada kesanggupan atau kemampuan mencegah dengan lisan (nasihat) atau tangan (kekuasaan).

Kata Imam al-Munawi ketika mensyarah hadis ni dalam Faidhul Qadir (Jld 4/131), perasaan benci akan mungkar ini wajib ada bila ia melihatnya dan tercetus niat bahawa jika aku ada kuasa atau kemampuan lisan, maka aku akan mengubahnya dengan tangan dan lidahku. Tidak cukup dengan ada rasa benci, tapi dia hendaklah meninggalkan majlis itu jika mungkar itu berlaku dalam majlis yang dihadhirinya sebagai menandakan kebencian hatinya.

Maksudnya kalau tidak ada perasaan benci akan mungkar itu bila melihat orang melakukannya, barulah berdosa. atau mungkar berlaku depan matanya tapi dia tidak menunjukkan hatinya benci yaitu dengan meninggalkan kemungkaran atau majlis kemungkaran itu sebagai tanda protes. Wallahu a'lam.

920. Soalan : Saya ada 3 soalan minta pencerahan daripada ustaz.

1. Saya mendengar dakwaan sesetengah pihak, mengatakan Nabi Muhammad SAW sendiri pernah dishir betulkah ini berlaku? Tidakkah Nabi Muhammad maksum yang terpelihara daripada kejahatan manusia, adakah wujud keterangan dalam al-Quran atau as-Sunnah tentang perkara ini?

2. Apakah hikmah Islam melarang keras pekerjaan atau amalan sihir?

3. Bolehkah saya mengunakan memakai tangkal untuk menghalang kejahatan atau hasad dengki manusia?

Jawapan : 

1. Nabi Muhammad SAW memang maksum, seperti Firman Allah SWT yang maksudnya, "Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang diperturunkan kepadamu dari Tuhan kamu dan jika tidak kamu kerjakan apa yang diperintahkan itu, bererti kamu tidak menyampaikan amanat-Nya. Allah akan memelihara kamu daripada (kejahatan) manusia, sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir." (Surah al-Maaidah, 67).

Perkataan maksum jelas disebut daripada makna perkataan 'ya'tsimuka' (Memelihara kamu). Dalam tafsir yang muktabar, tidak ada orang yang boleh membunuhnya. Ia juga bermakna Nabi Muhammad maksum, dipelihara sehingga tidak berlaku sesuatu kemaksiatan ke atasnya. Nabi SAW  tidak melakukan kesalahan yang mendatangkan dosa.

Adapun makna keselamatan umum, sepeti Nabi SAW disakiti sehingga pernah luka kaki baginda dibaling batu oleh kanak-kanak upahan di Taif atau terluka (mengalami berbagai kesakitan) dalam Perang Uhud, sakit kepala, demam dan sebagainya pernah berlaku ke atas baginda.

Semua ini bukan bermaksud maksum, yang dipelihara Allah S.W.T kerana baginda sebagai manusia biasa yang menerima wahyu, baginda juga berlapar, rasa dahaga, sakit dan sebagainya.

Merujuk kepada dakwaan Nabi SAW disihir, jika diteliti huraian di atas, bermakna sihir memang boleh berlaku. Di sebut dalam hadis sahih, Daripada A'ishah r.anha: "Kata A'ishah, telah disihir Rasulullah SAW oleh seorang lelaki daripada Bani Zuraiq dikatakan lelaki itu ialah Labid bin al-A'sam al-Yahudi. Rasulullah SAW berasa tidak keruan, perkara yang telah dilakukan, baginda merasa ragu sudah dilakukan atau tidak. Nabi bertanya A'ishah, "Wahai A'ishah, apakah kamu tahu bahawa Allah S.W.T telah melakukan sesuatu ke atas diriku? Nabi menyambung dengan katanya, "ada dua orang laki-laki datang kepada ku ketika aku sedang tidur, maka salah seorang berada disisi kepalaku, seorang lagi berada disisi kakiku, maka seorang daripadanya bertanya kepada kawannya, 'apakah sebenarnya yang dideritai oleh Muhammad ini? Maka seorang lagi menjawab, dia telah disihirkan orang. Ditanya lagi, siapakah yang telah mensihirnya? Dijawab lagi, sihirkan oleh Labid bin al-A'sam. Ditanya lagi dengan apakah dilakukan sihir itu? Jawabnya, digunakan sikat rambutnya, dengan satu ikhtiar lain (sihir). Ditanya, di manakah diletakkan barang-barang tersebut? Dijawabnya, ditanam dalam sebuah perigi namanya Perigi Darwan. Maka ditanya lagi, dengan apakah kita akan merawatkan Muhammad ini? Maka dibacakan beberapa ayat dari al-Quran. Nabi Muhammad SAW sedar dari tidurnya maka diberitahu kepada A'ishah, "Bahawasanya, Allah S.W.T telah menyembuhkan aku dan aku tidak mahu hal ini menjadi fitnah di kalangan manusia dan aku telah sembuh." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Hadis sahih ini sekurang-kurangnya memberikan kefahaman kepada kita bahawa musuh-musuh Islam, terutamanya Yahudi, akan melakukan apa sahaja untuk memenuhi kehendak mereka. Ulama bersepakat bahawa berpandukan kepada hadis sahih ini, memang ada percubaan oleh insan yang kenali melakukan sesuatu yang dipanggil sihir.

Nabi SAW memerintahkan sahabat, turun ke dalam perigi mencari barang-barang sihir tersebut, dikeluarkan dan Nabi telah sembuh seperti biasa.

Peristiwa ini tidak boleh disamakan dengan manusia di zaman kita yang terkena sihir sehingga hilang pertimbangan kewarasan, menderita kesakitan memanjang dengan menggangu ibadat, malah menganggu daripada melakukan kerja harian, ini semua tidak menganggu Nabi.SAW.

Nabi Muhammad SAW cuma terasa ada sesuatu yang tidak kena berlaku dalam dirinya. Tiada siapa yang mengetahui, A'ishah pun tidak mengetahui sehingga Nabi SAW memberitahu tentang dua orang lelaki (malaikat) datang untuk mengubat baginda dengan ayat-ayat al-muawwiyat, ayat pelindung penyakit sihir.

Sekaligus, ia merupakan panduan kepada umatnya untuk melindungi diri daripada penyakit.

Seterusnya, jelas bahawa Nabi sendiripun bila disihirkan orang, baginda sendiri tidak mengetahui, melainkan selepas Jibril a.s memberitahu bahawa baginda telah matbub (disihirkan).

Jika Nabi SAW sendiri tidak mengetahui baginda disihirkan, bagaimana orang yang datang untuk berubat, mengadu kesakitan, tiba-tiba orang yang hendak mengubat tersebut mengatakan 'kamu telah kena sihir?' Datang pesakit lain, kita mengatakan pula, 'kamu telah kena buatan orang.'

Ada yang lebih ke hadapan mengatakan, 'kamu telah disihir fulan bin si fulan.'

Bagaimana insan biasa boleh mengetahui sihir yang kena kepada orang lain? Bukan kena kepada kepada dirinya, dengan membuat keputusan orang itu kena sihir, inilah masalah yang kita hadapi.

Tidak sepatutnya berlaku sedemikian kerana hanya Allah S.W.T sahaja mengetahuinya dan tidak ada orang yang boleh tahu hal sebenarnya.

Pengubatan disyariatkan, tetapi jangan sampai kita mendakwa orang itu kena sihir atau menuduh serta menuding jari kepada orang yang didakwa melakukan sihir.

2. Pekerjaan dan amalan sihir adalah sesuatu yang pada kebiasaannya mengagungkan makhluk halus sama ada yang bernama iblis, jin, syaitan dan sebagainya. Makhluk ini sememangnya bertugas sepenuh masa menyesatkan anak Adam dan menjauhkan mereka dari rahmat Allah S.W.T.

Mereka telah dilaknati Allah S.W.T, maka mereka berusaha untuk menyesatkan manusia supaya dijauhkan rahmat Allah SWT. Salah satu caranya adalah menggunakan sihir sebagai satu profesion mereka mengajar manusia melakukan kerja jahat tersebut.

Manusia akan mudah terpengaruh apabila seorang manusia mampu melakukan perkara yang ganjil pada pandangan manusia lain. Atau seolah-olahnya ada kelebihan khusus kepada orang tertentu, yang mengetahui penyakit orang lain tanpa diberitahu. Atau mungkin boleh membaca fikiran orang lain.

Hal sedemikian ini ada kemungkinan boleh berlaku dengan bantuan makhluk halus, dapat mengagak atau makhluk halus mengetahui daripada percakapan mereka kepada diri atau kawan-kawan.

Perkara ini merangsang manusia mendampingi dan mendapatkan khidmat ahli sihir untuk menyampaikan sesuatu maksud mereka.

Bila sihir dilakukan, maka berlaku perkara negatif, yang paling besar sekali adalah kerosakan aKidah. Dalam beberapa hadis Rasulullah SAW maksudnya,"Sesiapa yang mendatangi ahli sihir maka sesungguhnya dia telah mensyirikkan Allah S.W.T." (Hadis Riwayat Imam Muslim).

Hadis lain menyebut maksudnya, "Sesiapa yang mendatangi seorang yang mendakwa mengetahui perkara ghaib, lalu mempercayai dakwaan tersebut, sesungguhnya dia telah kufur dengan al-Quranul Karim yang diturunan kepada Nabi Muhammad."

Dengan amalan sihir juga membuka jalan kepada seseorang mempercayai apa sahaja yang dikatakan ahli sihir kepadanya. Kata-kata seperti, 'penyakit itu berpunca daripada orang yang terdekat kepadanya', kadang-kadang menamakan orang tertentu (sama ada ahli keluarga atau kawan karibnya), terus dipercayai tanpa menyiasat dengan terperinci.

Hal ini boleh menimbulkan permusuhan yang berpanjangan sehingga perkara yang tidak sepatutnya berlaku, dilakukan. Lebih buruk apabila, dibalas balik dengan sihir juga.

Dalam al-Quran, Allah S.W.T menyebut maksudnya, "Sesungguhnya syaitan-syaitan itu mengkehendaki supaya berlakulah di kalangan kamu, permusuhan dan benci-membenci."
(Surah ali-Imran, 91).

Jelas bahawa peluang yang terbuka kepada orang yang mendatangi ahli sihir ini, syaitan mengambil kesempatan menimbulkan permusuhan antara dua orang yang berkasih, menimbukkan kebencian yang amat sangat antara anak beranak.

Ilmu sihir merupakan perantaraan yang boleh menimbulkan caca merba dalam masyarakat. Peluang ini digunakan oleh orang yang bukan ahli sihir, tetapi mendakwa boleh melakukan hal-hal sedemikian untuk mendapat keuntungan duniawi sehingga mengenakan bayaran yang tidak tertanggung oleh pesakit.

Oleh kerana itu maka Islam sebagai agama salam sejahtera, menyelamatkan manusia dari hal-hal yang tidak baik, khasnya menjaga akidah supaya tidak rosak, memelihara harta benda dari pemerasnya dan untuk manusia kembali kepada pertolongan Allah S.W.T.

Islam melarang dengan sekeras-kerasnya menggunakan sihir sebagai medium menyampaikan sesuatu maksud.

3. Di zaman permulaan Islam amalan memakai tangkal digunakan ramai masyarakat jahiliyyah. Raslullah SAW telah mengharamkan pengunaan tangkal dan menggantikan dengan pengunaan ayat al-Quran dan doa, khususnya memohon daripada Allah S.W.T menghindari dari sesuatu yang tidak diingini.

Dakam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, juzuk ke 4 halaman 156 disebut hadis yang maksudnya, "Sesiapa yang menggantung tangkal, maka sesungguhnya dia telah melakukan perkara syirik."

Hadis ini merupakan hadis umum. Berlaku suatu ketika apabila sahabat-sahabat menerima ayat al-Quran daripada Rasulullah SAW, diamalkan untuk menghindari ganguan, menulis ayat tersebut dikertas dan menggantungkan kepada anak-anak mereka yang belum boleh membaca al-Quran.Bila dirujuk kepada Rasulullah SAW, baginda tidak melarangnya.

Ada sebahagian pendapat jika tangkal tersebut diperbuat daripada ayat-ayat al-Quran, maka ia diharuskan.

Pandangan ulama-ulama muktabar yang dipetik daripada Kitab al-Fatawa az-Zahabiyyah (Fatwa-fatwa yang amat berharga) pada halaman 253 bagi soalan seperti dikemukakan ini, dijawab bahawa, "Adapun penulisan ayat-ayat al-Quran dan nama-nama Allah S.W.T untuk dijadikan tangkal, maka ulama-ulama berselisih pendapat di kalangan ulama-ulama salaf ada yang mengharamkannya secara mutlak dan ada sedikit yang mengharuskannya, dengan syarat-syarat khusus. Yang paling sahih, bahawasanya penggunaan tangkal-tangkal sama ada al-Quran atau tidak, dilarang dalam hadis-hadis terdahulu. 

Tentang keharusan yang Rasulullah SAW berikan kepada beberapa orang sahabat, itu adalah pada permulaan Islam. Apabila iman sudah tertanam dalam diri dan untuk mengelak daripada keburukan-keburukan yang boleh menjejaskan iman, maka, dilarang sama sekali penggunaan tangkal, walaupun menggunakan ayat al-Quran kerana, 

1; mencegah daripada keburukan yang lebih besar, 

2; menjaga kesucian al-Quran dari terbawa dalam tandas dan 

3; membulatkan keyakinan bahawa Allah Taala sahaja yang melindungi manusia daripada segala-galanya."

Wallahu a'lam

Hukum Zihar Dalam Islam

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.


Sahabat yang dirahmati Allah,

Apakah dia Zihar?

1. Dari segi bahasa Arab diambil dari perkataan belakang, kerana bentuk zihar pada asalnya adalah seperti berikut : kata  suami kepada isterinya: awak itu dengan saya seperti belakang ibu saya.  Jadi dengan sebab kebiasaan orang Arab Jahiliah menggunakan perkataan “Zihar”.


2. Dari segi istilah syarak bererti : suami menyerupakan isterinya dengan ibunya atau pun seorang yang haram berkahwin dengannya.  Dengan ini menyebabkan isteri itu menjadi haram  kepadanya.  Seperti kata suami kepada isteri: awak  ini saya lihat serupa dengan ibu saya.

Dalil diharamkan Zihar : 

Firman Allah SWT maksudnya  : "Orang-orang yang menzihar isterinya, tidaklah isterinya itu menjadi ibunya tidaklah yang menjadi kepada mereka melainkan perempuan-perempuan yang melahirkan mereka dan sesungguhnya mereka itu menyentuh  perkataan yang mungkar dan dusta." (Surah Al-Mujadalah ayat 2)

Hikmah dI larang Zihar :

Sebagaimana yang diketahui di zaman jahiliah bahawa seorang suami bila berkata kepada isterinya : “awak dengan aku seperti belakang ibuku” ini adalah kerana ia bermaksud untuk mengharamkan isterinya itu hidup bersamanya buat selama-lamanya."

Oleh itu, ini adalah merupakan satu keburukan dan penyeksaan terhadap kaum perempuan.  Syarak telah melarang perbuatan yang  demikian dan menganggap sebagai suatu perkara yang mungkar dan  dusta.  Sebagaimana tersebut dalam ayat di atas.

Perbuatan atau perkataan yang demikian dikatakan satu perkataan mungkar, kerana adalah satu perkara  yang merupakan penyeksaan terhadap kaum perempuan dan pengharaman terhadap sesuatu yang  dihalalkan oleh Allah, ini adalah dilarang kerana oleh syarak.

Perkataan tersebut dikatakan dusta semata-mata adalah disebabkan kerana isteri itu bukanlah ibu dan tidak mempunyai persamaan langsung di antara keduanya.


Walau bagaimanapun syarak tidaklah membiar begitu sahaja tentang perbuatan suami itu malah syarak akan mengambil tindakan terhadap suami yang melakukannya iaitu diwajibkan membayar kifarah, supaya terelak dari mengulangi kembali perbuatan tersebut.  Selepas membayar kifarah, suami boleh kembali semula seperti biasa.  Ini berlainan sekali dari apa yang berlaku di zaman  jahiliah yang  menganggap isteri-isteri yang telah dizihar itu gugur talaqnya sebagai  talaq bain yang tidak boleh dirujuk sama sekali buat selama-lamaya.

Rukun Zihar :

1. Suami 

2. Isteri 

3. Perkara yang diserupakan 

4. Lafaz zihar 

Huraiannya :

1. Rukun Pertama: Tidak disertakan kerana meyakini ianya jelas 

2. Rukun Kedua: Tidak disertakan kerana menyakini kejelasannya 

3. Rukun Ketiga: (Perkara yang diserupakan) 

Untuk mensabitkan rukun ini, beberapa syarat berikut mesti difahami: 
Syarat yang disepakati oleh jumhur ulama :- 

i. Anggota-anggota yang haram dilihat oleh sesama mahram. Contoh punggung, perut, kemaluan di sekitarnya dan yang seumpama dengannya. Penyamaan dengan tangan, kepala, kaki, rambut, dan lain-lain . Demikian pandangan kebanyakan ulama, Ulama Hanbali dan Maliki mensabitkan seluruh anggota sama ada haram dilihat mahupun tidak, semuanya boleh mensabitkan zihar (Al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, 9/7173) Pandangan yang rajih adalah pandangan jumhur. 

ii. Mestilah anggota-anggota ini daripada wanita yang diharamkan berkahwin dengan si lelaki sama ada mahram secara berkekalan (muabbad) atau keturunan (nasab) atau susuan dan musoharah. Seperti Ibu, Anak, Adik beradik, Pak cik, Mak cik dan lain-lain yang berkaitan. Selain pandangan mazhab utama, ia juga pandangan Hasan al-Basri, Ato Abi Rabah, As-Syabi, An-Nakhaie, Al-Awzaie, at-Thawry, Ishak Rahawaih, Abu Ubaid, Abu Thaur. 

Pandangan Imam Syafie dalam 'qawl qadim: Tidak jatuh zihar terhadap semua wanita kecuali ibu dan nenek sahaja kerana ayat berkenaan zihar itu ditujukan khas untuk ibu. 

Tetapi Qawl Jadid Imam Syafie memindanya ijtihadnya dengan mengatakan jatuh zihar kerana wanita yang diharamkan tadi menyerupai pengharaman ibu (al-Muhazzab, As-Syirazi dan al-Majmu, 19/45) 

Manakala yang tidak muabbad seperti wanita asing, adik beradik perempuan bagi isteri dan lain-lain. Tidaklah penyerupaan dengan mereka dianggap zihar. (Lihat Al-Fiqh ala al-Mazahib al-Arbaah 4/500; Ad-Dusuqi ala syarh al-Kabir 2/439; Ashal al-Madarik 2/169; Kifayatul akhyar 2/71) 

Ulama Maliki menambah bahawa binatang juga termasuk dalam kategori yang tidak boleh disamakan. Kerana asalnya manusia tidak boleh berhubungan jenis dengan binatang. Maliki juga mensabitkan zihar kiranya menyamakan rambut isteri dengan rambut ibu dan lain-lain. Manakala jumhur tidak berpandangan sekian. (Ad-Dusuqi ala syah al-Kabir, 2/439) 

Syarat yang diperselisihkan :- 

Mestilah diserupakan dengan anggota wanita. 

Kiranya ditasybihkan dengan lelaki seperti Belakang atau Punggung kamu seperti belakang atau punggung bapaku. Ulama Hanafi dan Syafie mengatakan TIDAK JATUH ZIHAR. 

Bagaimanapun Ulama Hanbali dan Maliki mengatakan JATUH ZIHAR DENGAN SYARAT MENYAMAKAN DENGAN SEBATANG ANGGOTA YANG TIDAK HALAL DILIHAT SEPERTI PERUT, PEHA, KEMALUAN, PUNGGUNG dan lain-lain yang sama maksud. Kiranya menyamakan dengan kepala bapa, rambut, hidung dan lain-lain, TIDAKLAH DIANGGAP ZIHAR (Lihat ashal al-Madarik 2/170; Juga al-Fiqh ala al-Mazahib al-Arbaah, 4/499). Semua mazhab mempunyai dalil masing-masing. 

Ulama Syafiiyyah mengatakan kiranya tasybih itu bukan pada bahagian haram dilihat tadi, ia bergantung kepada niat, kiranya ia berniat memuliakan, bangga maka tidaklah jatuh zihar, jika sebaliknya maka jatuh zihar. (Kifayatul akhyar, 2/70) 

4. Rukun Keempat: Sighah (Lafaz Zihar) 

Syarat lafaz untuk untuk sabit zihar adalah :- 

i. Perlu kepada niat, kiranya ia dibuat secara Kinayah (tidak jelas). Sighah Sorihah (terang, jelas) seperti: Punggung dinda benar-benar seperti punggung bonda kanda. Lafaz seperti di atas tidak perlu kepada niat, bahkan jatuh zihar apabila didengari. 

ii. Kinayah pula adalah lafaz-lafaz yang boleh diandaikan bermkasud zihar tapi mungkin juga tidak seperti: Dinda ni seperti bondaku. Lafaz seperti ini kemungkinan bermaksud zihar kemungkinan juga bermaksud memuliakan, hormat, penghargaan dan lain-lain. Maka ia bergantung kepada niat si suami. 

Lafaz ini telah ijma di kalangan ulama tentang sabit zihar. Demikian menurut Ibn Munzir ( Lihat al-Majmu Imam Nawawi yang dilengkapkan oleh Syeikh Najib al-Mutie, 19/44) 

iii. Tidak disyaratkan untuk sabit zihar, mesti menggunakan lafaz yang memberi pengertian semasa. 

Zihar jatuh dengan lafaz yang membawa pengertain semasa seperti : Punggung dinda benar-benar seperti punggung bonda kanda 

Juga jatuh kiranya diikat dengan waktu tertentu seperti : Kiranya dinda masuk ke rumah itu maka perut dinda seperti perut bondaku 

Jatuh zihar juga kiranya disandarkan ke zaman akan datang seperti : Punggung dinda seperti punggung bondaku sehingga awal tahun depan atau perut dinda seperti perut bonda kanda dalam masa sebulan . 

Semua lafaz tadi cukup untuk menjatuhkan hukum zihar. (Rujuk Al-Bidayah al-Mujtahid 2/117; Matolib Uli An-Nuha 5/507 ) 

iv. Mestilah lafaz tadi disandarkan kepada anggota tubuh wanita samada secara juzu atau sepenuhnya. (Bahagian yang diharamkan lihat tadi tanpa boleh di ihtimal lagi). ( Lihat BadaI as-Sanai , 5/2129 ) 

Hukum Selepas Jatuh Zihar :

Setelah cukup syarat dan sabit jatuh zihar maka beberapa hukum berikut sabit : 
Haram menyetubuhi isterinya (yang diziharkan) kecuali setelah dibayar kifarat. Ini adalah pandangan jumhur. Menurut tertibnya kirafat adalah membebaskan seorang hamba, puasa atau memberikan sedekah. Dalilnya adalah daripada 

Firman Allah SWT maksudnya :  "Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan (wanita) yang mengemukakan bantahan kepada engkau tentang suaminya, dan dia mengadukan kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua.  Sesungguhnya Allah adalah al-Sami’ (Maha Mendengar), lagi al-Basir (Maha Melihat).  

Orang yang menzihar isterinya antara kamu, (menganggap isterinya sebagai ibunya), tidaklah mereka (isteri-isteri mereka) itu ibu-ibu mereka. Ibu-ibu mereka tidak lain hanyalah (wanita) yang melahirkan mereka.  Dan sesungguhnya mereka benar-benar mengucapkan perkataan mungkar dan dosa. Dan sesungguhnya Allah adalah al-‘Afuww (Maha Pemaaf), lagi al-Ghafur (Maha Pengampun).  

Orang yang menzihar isteri-isteri mereka, kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, maka hendaklah memerdekakan seorang budak sebelum kedua-duanya (suami isteri itu) bercampur. Demikianlah yang diajarkan kepada kamu, dan Allah terhadap apa yang kamu kerjakan adalah al-Khabir (Maha Mengerti/Mengenal).  
Sesiapa yang tidak mendapatkan (budak), maka berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum kedua-duanya bercampur. Maka sesiapa yang tidak kuat hendaklah memberi makan enam puluh orang miskin. Demikianlah supaya kamu beriman kepada Allah dan rasul-Nya. Dan itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orang-orang kafir ada azab yang pedih." 
(Surah al-Mujadilah (58) ayat 1-4)

Manakala istimta (bersedap-sedap, berseronok-seronok), sentuh dengan syahwat sebelum membayar kifarah juga tidak dibenarkan (Tahrim Wasail) di sisi ulama Hanafi dan Maliki ( BadaI as-SanaI, 5/2132; Ashal al-Madarik 2/170) Tetapi ianya harus di sisi ulama Syafie (Lihat Rawdah at-Tolibin 8/270; Fath al-Jawad 2/187; Ianah at-Tolibin 4/37) 

Pandangan yang rajih adalah tidak dibenarkan dengan tahrim wasail, kerana dibimbangi akan tergelincir ke persetubuhan. Pandangan lebih selamat bagi fatwa untuk orang awam. Kiranya sangat yakin tidak akan tergelincir dan tidak dapat menahan kesabaran hingga dibimbangi memudaratkan, maka ketika itu ia menjadi rukhshoh. 

Kesimpulan Jawapan Terhadap Soalan (Mengambil Pandangan yang Rajih) 

1. Hanya jatuh (sabit) Zihar sekiranya menyamakan isteri dengan ibu, nenek, anak dan semua wanita yang diharamkan suami berkahwin dengannya secara kekal sama ada secara Keturunan, Susuan mahupun Musoharah. 

2. Penyamaan anggota tertentu sahaja yang menyebabkan sabit zihar iaitu seluruh atau juzuk dari anggota yang haram dilihat semasa mahram. Penyamaan dengan anggota selain itu tidaklah sabit zihar. 

3. Tidak sabit zihar, kiranya menyamakan anggota isteri dengan mana-mana lelaki. Hanya penyamaan dengan wanita sahaja sabit. Begitu juga menyamakan suara, rupa dan sebagainya. 

4. Istimta dengan isteri yang telah dizihar sebelum membayar kifarah adalah tidak dibenarkan dengan tahrim wasail. Dibimbangi akan terlanjur. 

JUSTERU, MENYAMAKAN RUPA, HIDUNG ISTERI DENGAN RUPA DAN HIDUNG ANAK TIDAKLAH JATUH ZIHAR, BAGIAMANAPUN MENYAMAKAN PUNGGUNG ISTERI DENGAN PUNGGUNG ANAK PEREMPUANNYA, SABIT JATUH ZIHAR. 

Walaupun si suami tidak berniat. Masalah kejahilan tentang hukum ini, mempunyai perbincangan yang lain yang agak panjang, kesimpulannya, menurut  As-Syeikh Prof. Dr. Muhd Uqlah al-Ibrahim, tiada keuzuran terhadap kejahilan. Menjaid kewajiban suami isteri sebelum berkahwin mengetahui hal yang berkaitan dengan hubungan suami isteri. Wallahu a'lam. 

Soal Jawab Agama Siri 127 (Najis Tahi Cecak, Adab Membaca A-Quran, Wanita Haid Membaca Al-Quran, Khunsa, Hadis Palsu Dan Samak Kulit Binatang)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم

Segala puji bagi Allah, Rabb sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal jawab Agama Siri 127 adalah membicangkan persoalan najis tahi cecak, adab membaca al-Quran, wanita haid boleh membaca al-Quran, kedudukan khunsa dalam Islam dan hadis palsu.(Siapa kenal dirinya maka kenal tuhannya) dan mensucikan kulit binatang.

911. Soalan :Adakah tahi cicak najis, ada ustaz membeitau saya tahi cicak yang kering tidak najis tetapi yang basah adalah najis,betul ke pendapat ni.

Bagaimana pula najis burung merpati yang kebisaannya banyak terdapat didalam masjid contoh masjid umawi dan masjid al-Azhar

Jawapan :

Tahi cicak dan tahi burung merpati termasuk umum al-balwa (perkara-perkara yang sulit dielakkan), maka ia dimaafkan syarak walaupun ia najis, tapi kerana ia sesuatu yang sulit dielakkan (umum al-balwa) maka ia termasuk najis-najis yang dimaafkan. Semua empat madzhab sepakat dalam hal ini. (Ref: Fiqh Islami wa Adillatuh karya Dr Prof Ustaz Wahbah az-Zuhaly, Syria, Jld 1) WA

Jikalau kita terpijak maka ia tidak membatalkan wuduk. Terpijak najis tidaklah termasuk dalam perkara-perkara yang membatalkan wuduk (al-Wajiz fi fiqhis sunnah wal kitabil aziz, Sheikh Abdul Azhim Badawi alKhalafi)

912. Soalan : Ustaz saya ada 3 soalan hendak ditanya iaitu :

Pertama : Bagaimanakah adab-adab membaca al-Quran, 

Kedua : Apakah wanita yang sedang haid boleh membaca Al Quran?

Ketiga : Apakah tanpa wuduk juga boleh membaca al-Quran? 

Terima kasih atas jawapannya. 

Jawapan.

Pertama : Diantara adab-adab membaca Al-Quran:

1. Membaca ta’awwudz (a’udzu billahi minasysyaithanirrajim).

Allah SWT berfirman:

(فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) (النحل:98)

Maksudnya : “Apabila kamu membaca al-Quran, hendaklah kamu meminta perlindungan kepada Allah dari syaitan yang terkutuk.” (Surah An-Nahl (16) ayat 98)

2. Membaca Al-Quran dengan tartil (sesuai dengan kaedah-kaedah tajwid).

Allah SWT berfirman:

(وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً) (المزمل:4)

Maksudnya : “Dan bacalah al-Quran itu dengan tartil.” (Surah al-Muzzammil ( 73) ayat 4)

3. Hendaklah dalam keadaan suci.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

إني كرهت أن أذكر الله إلا على طهر

Maksudnya : “Sungguh aku membenci jika aku berzikir kepada Allah dalam keadaan tidak suci.” (Hadis Riwayat. Abu Dawud, dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albany)

4. Membersihkan mulut sebelum membaca Al-Quran dengan siwak atau berus gigi atau yang lain.

Berkata Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu berkata:

إن أفواهكم طرق للقرآن . فطيبوها بالسواك

“Sesungguhnya mulut-mulut kalian adalah jalan-jalan Al-Quran, maka wangikanlah mulut-mulut kalian dengan siwak.” (Atsar ini diriwayatkan oleh Ibnu Majah, dan disahihkan oleh Syeikh Al-Albany di Shahih Ibnu Majah 1/110-111).

5. Memilih tempat yang bersih.

6. Hendaknya merenungi apa yang terkandung di dalam al-Quran.

Allah SWT berfirman:

(أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً) (النساء:82)

Maksudnya : “Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Kalau kiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (Surah an-Nisa' (4) ayat 82)

7. Memohon rahmat Allah jika melewati ayat-ayat rahmat dan meminta perlindungan dari Allah daripada keburukan ketika melewati ayat-ayat azab.

Di dalam hadis Hudzaifah disebutkan bahawa suatu saat beliau solat malam bersama Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kemudian beliau menceritakan bagaimana Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam membaca Al-Quran ketika solat:

إذا مر بآية فيها تسبيح سبح وإذا مر بسؤال سأل وإذا مر بتعوذ تعوذ

Maksudnya : “Jika melewati ayat yang di dalamnya ada tasbih (penyucian kepada Allah) maka baginda bertasbih, dan jika melewati ayat tentang permintaan maka baginda meminta, dan jika melewati ayat tentang memohon perlindungan maka baginda memohon perlindungan.” (Hadis Riwayat Muslim)

8. Tidak membaca Al-Quran dalam keadaan mengantuk.

Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda:

إذا قام أحدكم من الليل فاستعجم القرآن على لسانه فلم يدر ما يقول فليضطجع

Maksudnya : “Kalau salah seorang dari kalian solat malam kemudian lisannya tidak boleh membaca Al-Quran dengan baik (kerana mengantuk) dan tidak tahu apa yang dikatakan maka hendaklah dia berbaring.” (Hadis Riwayat Muslim)

(Lihat pembahasan lebih luas di At-Tibyan fii Aadaab Hamalatil Quran, An-Nawawy, dan Al-Itqan fii ‘Ulumil Quran, As-Suyuthi (1/276-299), Al-Burhan fii ‘Ulumil Quran, Az-Zarkasyi (1/449-480).

Kedua : Para ulama berbeza pendapat tentang apakah wanita yang haid boleh membaca al-Quran atau tidak? Sebahagian ulama menyatakan diperbolehkan bagi wanita yang sedang haid untuk membaca al-Quran kerana tidak adanya dalil yang sahih yang melarang.

Bahkan dalil menunjukkan bahawa wanita yang haid boleh membaca al-Quran, diantaranya sabda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kepada Aisyah radhiyallahu ‘anha yang akan melakukan umrah akan tetapi datang haid:

ثم حجي واصنعي ما يصنع الحاج غير أن لا تطوفي بالبيت ولا تصلي

Maksudnya : “Kemudian berhajilah, dan lakukan apa yang dilakukan oleh orang yang berhaji kecuali tawaf dan solat.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim, dari Jabir bin Abdillah)

Berkata Syeikh Al-Albany:

فيه دليل على جواز قراءة الحائض للقرآن لأنها بلا ريب من أفضل أعمال الحج وقد أباح لها أعمال الحاج كلها سوى الطواف والصلاة ولو كان يحرم عليها التلاوة أيضا لبين لها كما بين لها حكم الصلاة بل التلاوة أولى بالبيان لأنه لا نص على تحريمها عليها ولا إجماع بخلاف الصلاة فإذا نهاها عنها وسكت عن التلاوة دل ذلك على جوازها لها لأنه تأخير البيان عن وقت الحاجة لا يجوز كما هو مقرر في علم الأصول وهذا بين لا يخفى والحمد لله

“Hadis ini menunjukkan bolehnya wanita yang haid membaca al-Quran, kerana membaca al-Quran termasuk amalan yang paling utama dalam ibadah haji, dan Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam telah membolehkan bagi Aisyah semua amalan kecuali tawaf dan solat, dan seandainya haram baginya membaca al-Quran tentunya akan baginda terangkan sebagaimana baginda menerangkan hukum solat (ketika haid), bahkan hukum membaca al-Quran (ketika haid) lebih berhak untuk diterangkan kerana tidak adanya nash dan ijmak yang mengharamkan, berbeza dengan hukum solat (ketika haid). Kalau baginda Sallallahu ‘Alaihi Wa Sallam melarang Aisyah dari solat (ketika haid) dan tidak berbicara tentang hukum membaca al-Quran (ketika haid) ini menunjukkan bahwa membaca al-Quran ketika haid diperbolehkan, kerana mengakhirkan keterangan ketika diperlukan tidak diperbolehkan, sebagaimana hal ini ditetapkan dalam ilmu ushul fiqh, dan ini jelas tidak samar lagi, walhamdu lillah.” (Hajjatun Nabi hal:69). 

Wanita haid boleh membaca al-Quran tetapidilarang menyentuh mushhaf atau bagian dari mushhaf, dan ini adalah pendapat empat mazhab, Hanafiyyah (Al-Mabsuth 3/152), Malikiyyah (Mukhtashar Al-Khalil hal: 17-18), Syafi’iyyah (Al-Majmu’ 2/67), Hanabilah (Al-Mughny 1/137).

Mereka berdalil dengan firman Allah SWT.

لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (الواقعة: 79)

Maksudnya : “Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang suci.” 

Sebagian ulama mengatakan bahawa yang dimaksud dengan mushaf yang kita dilarang menyentuhnya adalah termasuk kulitnya / sampulnya kerana dia masih bersama mushaf. Adapun memegang mushhaf dengan sesuatu yang tidak melekat dengan mushhaf (seperti sarung tangan dan yang sejenisnya) maka diperbolehkan.

Berkata Syeikh Bin Baz:

يجوز للحائض والنفساء قراءة القرآن في أصح قولي العلماء ؛ لعدم ثبوت ما يدل على النهي عن ذلك بدون مس المصحف، ولهما أن يمسكاه بحائل كثوب طاهر ونحوه، وهكذا الورقة التي كتب فيها القرآن عند الحاجة إلى ذلك

“Boleh bagi wanita haid dan nifas untuk membaca al-Quran menurut pendapat yang lebih sahih dari 2 pendapat ulama, kerana tidak ada dalil yang melarang, namun tidak boleh menyentuh mushhaf, dan boleh memegangnya dengan penghalang seperti kain yang bersih atau selainnya, dan boleh juga memegang kertas yang ada tulisan al-Quran (dengan menggunakan penghalang) ketika diperlukan” (Fatawa Syeikh Bin Baz 24/344).

Ketiga: Yang lebih utama adalah membaca al-Quran dalam keadaan suci, dan boleh membacanya dalam keadaan tidak suci kerana hadas kecil.

Dan ini adalah kesepakatan para ulama.

Berkata Imam An-Nawawi:

أجمع المسلمون على جواز قراءة القرآن للمحدث الحدث الاصغر والأفضل أن يتوضأ لها

“Kaum muslimin telah bersepakat atas bolehnya membaca Al-Quran untuk orang yang tidak suci kerana hadas kecil, dan yang lebih utama hendaknya dia berwuduk.” (Al-Majmu’, An-Nawawy 2/163).

Diantara dalil yang menunjukan bolehnya membaca al-Quran tanpa berwuduk adalah hadis Ibnu Abbas ketika beliau bermalam di rumah ibu saudaranya Maimunah radhiyallahu ‘anha (isteri Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam), beliau berkata:

فنام رسول الله صلى الله عليه و سلم حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله صلى الله عليه و سلم فجلس يمسح النوم عن وجهه بيده ثم قرأ العشر الخواتم من سورة آل عمران

“Maka Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam tidur sampai ketika tiba tengah malam, atau sebelumnya atau sesudahnya, baginda bangun kemudian duduk dan mengusap muka dengan tangan baginda supaya tidak mengantuk, kemudian membaca sepuluh ayat terakhir dari surat Ali Imran.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Di dalam hadis ini Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam membaca Al-Quran setelah bangun tidur, sebelum baginda berwuduk.

Imam Al-Bukhari telah meletakkan hadis ini di beberapa bab di dalam kitab beliau (Shahih Al-Bukhary) diantaranya di bawah bab:

باب قراءة القرآن بعد الحدث وغيره

“Bab Membaca Al-Quran setelah hadas dan selainnya”

Namun sekali lagi, tidak boleh bagi orang yang berhadas kecil menyentuh mushaf secara langsung.

Wallahu a’lam.

913. Soalan : Saya ada 3 soalan mengenai khunsa.

1. Adakah wuduk seorang lelaki terbatal bila bersentuhan kulit dengan pondan dan khunsa?
2. Adakah apa-apa perbezaan antara pondan dan khunsa?
3. Jika pondan sembahyang berjamaah, dalam saf manakah dia patut berada?

Jawapan:

1. Khunsa (Pondan)

Khunsa dari bahasa Arab bermaksud ‘lembut’. Dari sini timbulnya istilah kaum lembut, mak nyah atau pondan. Menurut kamus dewan, pondan ialah lelaki yg memiliki sifat perempuan atau sebaliknya (perempuan yg memiliki sifat lelaki). 

Menurut syarak: khunsa ialah seseorang yang diragui seksnya (jantinanya) sama ada kedua-dua alat kelamin, tiada langsung atau ada alat kelamin lelaki tapi batinnya perempuan atau sebaliknya. 

Menurut Syaikh Hasanain Muhammad Makhluf, Fatwa Darul Ifta’, ada dua jenis khunsa: khunsa ghayr musykil (khunsa yg senang ditentukan kecenderungan seksnya) dan khunsa musykil (yang sukar ditentukan).

2. Jika khunsa yang ghayri musykil (yang sudah dikenal pasti jantinanya), maka status wuduk dan ibadahnya menyerupai kaum yg ditentukan (samada lelaki atau wanita). Contoh : Jika khunsa itu sudah disahkan perempuan, maka jika anda bermadzhab Syafi’iy, maka batallah wuduk jika bersentuhan dengannya.

3. Kedudukan mereka dalam solat: jumhur ulama menetapkan khunsa berada di barisan ke tiga selepas dewasa, kanak-kanak lelaki dan khunsa selepas itu baru wanita (alMughny, 2/42) Berdasarkan hadis umum dari Abu Daud, Sunan, 1/181 Wallahu a'lam.

914. Soalan : Apakah hadis yang bermaksud, " Siapa kenal dirinya maka kenal tuhannya." Adakah hadis ini hadis sahih ? Hadis selalu dibaca oleh orang-orang tarikat dan juga ramai penceramah menggunakan hadis ini. Bolehkah kita berpegang dengan hadis ini?

Jawapan:

Hadis ini dihukum sebagai palsu oleh para ulama hadis. Tidak boleh berpegang dengannya. Sesiapa yang membacanya tanpa diterangkan kepalsuannya, maka termasuk dalam golongan yang mengada-adakan pembohongan terhadap Nabi SAW.

Terdapat ramai yang berceramah serta berhujjah dengan menyebut bahawa perkataan tersebut adalah hadis Rasulullah SAW sedangkan keputusan para ulama terhadap perkataan ini membuktikan ia hadis yang palsu, antaranya:

-Kata Ibn Taimiyyah hadis ini palsu.

-Kata al-Nawawi: Ianya tidak thabit.

-Kata Abu al-Muzaffar bin al-Sam`ani: “Ianya bukan daripada Rasulullah SAW.

-Kata al-Sayuti menyebut: “Hadis ini tidak sahih”..

-Kata Al-`Allamah al-Fairuz Abadi, penulis al-Qamus: Ianya bukan daripada hadis-hadis Nabi SAW sekalipun kebanyakan orang menganggapnya hadis Nabi SAW. Tidak sahih sama sekali. Hanya diriwayatkan daripada Israiliyyat.”

(lihat: `Ali al-Qari, al-Masnu’ fi Ma’rifat al-Hadith al-Maudu’ المصنوع في معرفة الحديث الموضوع, m.s.189, Riyadh: Maktab al-Rusyd/ Al-Jarrahi, Kasyf al-Khafa` 2/262/ Nasir al-Din al-Albani, Silsilah ad-Dha`ifah wa Al-Maudu`ah, 1/166 / dan lain-lain.)

915. Soalan : Bolehkan ustaz jelaskan perkara-perkara berikut :

1. Cara mensucikan kulit binatang , 

2. Bekas air yang dijilat anjing dan 

3. Mensucikan darah haid yang terkena kain.?

Jawapan : 

1. Menyucikan kulit bangkai (Bangkai adalah haiwan yang mati begitu saja tanpa melalui penyembelihan yang syar’i). dengan disamak.

Daripada Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma, beliau berkata bahawa beliau mendengar Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,

أَيُّمَا إِهَابٍ دُبِغَ فَقَدْ طَهُرَ

“Kulit bangkai apa saja yang telah disamak, maka ia telah suci.” (Hadis Riwayat An-Nasa’i no. 4241, At-Tirmizi no. 1728, Ibnu Majah no. 3609, Ad-Darimi dan Ahmad. Shaikh Al-Albani dalam Al Jami’ Ash Shogir wa Ziyadatuhu no. 4476 mengatakan bahawa hadis ini sahih.

Namun hadis di atas tidak berlaku umum. Perlu dibezakan antara:

[1] kulit bangkai yang jika haiwannya disembelih, ia menjadi halal, maka kulit bangkai tersebut boleh suci dengan disamak.

[2] kulit bangkai yang jika haiwannya disembelih tidak membuat haiwan tersebut halal (ertinya: haiwan tersebut haram dimakan), maka kulitnya tetap tidak boleh suci dengan disamak.

(Dalam masalah ini ada perbezaan pendapat ulama. Ada sebahagian ulama yang menganggap bahawa haiwan yang haram sekali pun jika kulitnya disamak tetap menjadikan kulitnya suci. Mereka berdalil dengan keumuman hadis tentang kulit yang disamak. Namun pendapat yang dipilih oleh Shaikh Muhammad bin Soleh Al Uthaimin itulah yang lebih tepat, sebagaimana alasan yang beliau sebutkan di atas.)

Inilah pendapat yang lebih kuat daripada pendapat ulama yang ada.

Contoh pertama: Kulit kambing yang mati dalam keadaan bangkai, misalnya kambing itu mati dilanggar dan tidak sempat disembelih, maka boleh menjadi suci dengan disamak.

Contoh kedua: Serigala adalah haiwan yang haram dimakan kerana termasuk haiwan buas. Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

كُلُّ ذِى نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ فَأَكْلُهُ حَرَامٌ

“Setiap haiwan buas yang bertaring haram untuk dimakan.” (Hadis Riwayat Muslim no. 1933, dari Abu Hurairah).

Sekirannya serigala mati, lalu kulitnya diambil, walaupun kulit tadi disamak, kulit tersebut tetap tidak suci (najis). Alasannya, jika serigala tersebut disembelih, ia tidak boleh membuat haiwan tersebut jadi halal, maka jika kulit haiwan tersebut disamak, maka tidak membuat jadi suci. Kulit serigala ini masih tetap najis berbeza dengan kulit kambing tadi. Demikian penjelasan dari Al Faqih Shaikh Muhammad bin Soleh Al Uthaimin rahimahullah dengan perubahan teks.

[Lihat Fathu Dzil Jalaali wal Ikrom Syarh Bulughil Marom, Shaikh Muhammad bin Soleh Al ‘Uthaimin, 1/159, Madarul Wathon Lin Nasyr, cetakan pertama, tahun 1425 H]

2. Menyucikan bekas yang dijilat anjing

Dari Abu Hurairah, beliau berkata bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولاَهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya ,“Cara menyucikan bekas di antara kalian apabila dijilat anjing adalah dicuci sebanyak tujuh kali dan awalnya dengan tanah.” (Hadis Riwayat Muslim no. 279)

Sebagaiman diterangkan oleh An-Nawawi rahimahullah, mengenai cara membersihkan jilatan anjing ada beberapa riwayat. Ada riwayat yang menyebut

 “سَبْع مَرَّات أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ”,

 iaitu tujuh kali dan awalnya dengan tanah. 

Shaikh Muhammad bin Soleh Al ‘Uthaimin rahimahullah menjelaskan bahawa yang dimaksud “pertamanya dengan tanah”  Mencampuri tanah dan air, lalu dilumuri pada bekas yang dijilat anjing. (Lihat Fathu Dzil Jalaali wal Ikrom Syarh Bulughil Marom, 1/95.)

3. Menyucikan pakaian yang terkena darah haid

Dari Asma’ binti Abi Bakr, beliau berkata, “Seorang wanita pernah mendatangi Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kemudian dia berkata,

إِحْدَانَا يُصِيبُ ثَوْبَهَا مِنْ دَمِ الْحَيْضَةِ كَيْفَ تَصْنَعُ بِهِ

“Di antara kami ada yang bajunya terkena darah haid. Apa yang mesti kami perbuat?”

Baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab,

تَحُتُّهُ ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالْمَاءِ ثُمَّ تَنْضَحُهُ ثُمَّ تُصَلِّى فِيهِ

Maksudnya , “Buangkan darah haid dari pakaian tersebut kemudian kikislah kotoran yang masih tersisa dengan air, lalu cucilah. Kemudian solatlah dengannya.” (Hadis Riwayat Bukhari no. 227 dan Muslim no. 291)

Kalau masih ada bekas darah haid yang tertinggal setelah dibersihkan tadi, maka hal ini tidaklah mengapa.

Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata bahawa Khaulah binti Yasar berkata pada Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam,

يَا رَسُولَ اللَّهِ لَيْسَ لِى إِلاَّ ثَوْبٌ وَاحِدٌ وَأَنَا أَحِيضُ فِيهِ. قَالَ « فَإِذَا طَهُرْتِ فَاغْسِلِى مَوْضِعَ الدَّمِ ثُمَّ صَلِّى فِيهِ ». قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ لَمْ يَخْرُجْ أَثَرُهُ قَالَ « يَكْفِيكِ الْمَاءُ وَلاَ يَضُرُّكِ أَثَرُهُ »

“Wahai Rasulullah, aku hanya memiliki satu pakaian. Bagaimana ketika haid saya memakai  pakaian itu juga?”

Lantas Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda maksudnya, “Jika engkau telah suci, cucilah bahagian pakaianmu yang terkena darah lalu solatlah dengannya.”

Lalu Khaulah berujar lagi, “Wahai Rasulullah, bagaimana jika kesannya (kesan darah) tidak hilang?”

Baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab, “Air sudah cukup untuk (sudah menghilangkan najis tersebut), sehingga kesannya (kesan darah haidah) tidaklah membahayakanmu.”(Hadis Riwayat Ahmad. Shaikh Syu’aib Al-Arnauth mengatakan bahawa hadis ini hasan.)

Jika wanita ingin membersihkan darah haid tersebut dengan menggunakan kayu sikat atau alat lainnya atau dengan menggunakan air dan sabun atau pembersih lainnya untuk menghilangkan darah haid tadi, maka ini lebih baik. (Lihat Sahih Fiqh Sunnah, Shaikh Abu Malik, 1/84, Al Maktabah At Taufiqiyah).  

Dalilnya adalah hadis Ummu Qais binti Mihshon, beliau mengatakan,

سَأَلْتُ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ دَمِ الْحَيْضِ يَكُونُ فِى الثَّوْبِ قَالَ « حُكِّيهِ بِضِلْعٍ وَاغْسِلِيهِ بِمَاءٍ وَسِدْرٍ ».

“Aku bertanya pada Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam mengenai darah haid yang mengenai pakaian. Baginda menjawab, “Gosoklah dengan tulang dan cucilah dengan air dan sidr (sejenis tanaman)”.” (Abu Daud no. 363, An-Nasai no. 292, 395, dan Ahmad (6/355). Shaikh Al-Albani mengatakan bahawa hadis ini sahih.)