Saturday, October 20, 2012

Sebaik-baik Amalan Adalah Pertengahan Dan Bersungguh-sungguh

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,

Rasulullah SAW bersabda maksudnya : "Bersikaplah pertengahan, bersikaplah pertengahan, nescaya kalian akan sampai (kepada maksud tujuan). (Hadis Riwayat Bukhari)

Dalam hadis yang lain Nabi SAW bersabda maksudnya : "Sesungguhnya agama ini mudah, tidaklah seseorang berlebih-lebihan dalam menjalankan agama kecuali ia akan keberatan sendiri. Tepatilah kebenaran atau apa-apa yang mendekatinya, berilah khabar gembira, dan pergunakanlah waktu pagi, waktu petang dan malam hari untuk memudahkan perjalananmu. (Hadis Riwayat Bukhari)

Berdasarkan hadis di atas jelaslah kepada kita bahawa sifat bersederhana adalah tuntutan agama kerana sebaik-baik amalan adalah pertengahan. Maksud pertengahan adalah tidak terlalu memberatkan diri sehingga menyusahkan (mendatangkan mudarat) diri sendiri dan tidak meringan-ringankan sehingga meninggalkannya.

Pernah kita dengar kisah Rasulullah SAW dengan tiga orang sahabat baginda yang hanya mahu beribadah kepada Allah SWT. Kisah ini menjadi tauladan hidup kita. Telah termaktub bahawa ada tiga orang sahabat Rasulullah SAW tidak mahu tidur untuk beribadah di malam hari, tidak mahu makan untuk terus berpuasa dan tidak mahu bernikah untuk terus beribadah. Rasulullah sendiri bersabda baginda sendiri tidur, berbuka puasa dan bernikah. Itulah landasan yang dipertunjuki oleh Rasulullah sendiri.

"Anas bin Malik meriwayatkan, terdapat tiga orang sahabat datang berkunjung ke rumah isteri-isteri Rasulullah SAW untuk menanyakan ibadat yang dikerjakan baginda.

Setelah tiga orang sahabat tadi mendapat jawapan daripada isteri-isteri Baginda, mereka merasakan ibadat mereka itu jika dibandingkan dengan ibadat Rasulullah SAW terlalu sedikit. Lalu ketiga-tiga orang sahabat itu berkata sesama mereka: “Bagaimana dengan ibadat kita, padahal baginda adalah orang yang maksum (tidak sedikit pun mempunyai dosa dan Allah mengampunkan dosanya yang lalu dan akan datang?” Maka salah seorang daripada mereka itu berkata, “Aku akan solat tahajud setiap malam”; seorang yang lain berkata, “Aku akan berpuasa sepanjang tahun, dan tidak akan berbuka”; dan seorang yang lain berkata, “Aku akan mengasingkan diri daripada orang perempuan, dan aku tidak akan berkahwin selama-lamanya (hidup membujang)”

Sebaik Rasulullah SAW datang, lalu baginda bersabda yang bermaksud, “Kenapa kamu semua berkata begitu? Ingat dan ketahuilah, demi Allah aku adalah orang yang sangat takut terhadap Allah, dan sangat takwa kepada-Nya, tetapi aku berpuasa dan kadangkala aku (tidak berpuasa), dan aku sembahyang, dan aku tidur, dan aku juga berkahwin dengan perempuan. Maka sesiapa yang tidak suka dengan sunnahku, mereka itu bukanlah pengikutku (bukan daripada kalangan ummahku). (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Rasulullah SAW bersabda maksudnya : "Hati-hatilah kalian dari ghuluw (ekstrim) dalam agama kerana sesungguhnya yang membinasakan orang-orang sebelum kalian adalah ghuluw dalam agama. (Hadis Riwayat Ahmad)

Sahabat yang dimuliakan,
Apabila kita kata perlu bersederhana  dalam beribadah dan beramal soleh bukanlah bermakna kita melakukan ibadah sambil lewa (tidak khusyuk) atau beramal soleh seperti "melepaskan batuk ditangga" buat sekadarnya dan tidak bersungguh-sungguh.

Sifat orang mukmin apabila dia melakukan sesuatu urusan dia akan melakukan bersungguh-sungguh hingga keperingkat terbaik. Amal ibadah dan amal solehnya berterusan (istiqamah) dan dipertingkatkannya daripada masa kemasa hingga sampai keperingkat ihsan.

Gerak kerjanya dalam dakwah dan tarbiah tersusun rapi dan tidak mudah dilemahkan dengan masalah-masalah peribadi yang dihadapinya. Hati dan jiwanya sentiasa berazam untuk membantu masyarakat dengan kerja-kerja kebajikan secara suka rela dan tidak mengharapkan habuan dan kepentingan duniawi.

Orang mukmin juga jika dia terlibat dalam menentukan kepimpinan negara samaada di peringkat pusat atau negeri, sifat dan sikapnya bukanlah seperti "duri dalam daging "atau seperti "gunting dalam lipatan" yang hanya mementingkan dirinya sendiri dan akan menikam rakan-rakannya dibelakang dan  suka lobi-melobi dan membuat fitnah supaya dia terpilih walaupun dengan menggunakan cara yang salah.

Islam tidak boleh dipisahkan dengan akhlak dan adab-adab sopan. Perlulah diingatkan matlamat yang baik tidak boleh membersihkan jalan yang salah (haram) , jika matlamat kita baik untuk membela nasib rakyat maka cara-cara kita mendapatkan kepimpinan perlulah juga dengan cara yang betul dan tidak bertentangan dengan syariah Islam.

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita hayati maksud hadis di atas supaya sentiasa bersederhana dalam semua urusan di dunia ini, samaada urusan ibadah dan beramal soleh kepada Allah SWT maupun ketika berurusan dan bermuamalah, berkempen,  dan berinteraksi sesama manusia semata-mata mencari keredaan Allah SWT.




Dalam Islam Tidak Ada Mudarat Dan Tidak Boleh Menimbulkan Mudarat


Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Dari Abu Sa’id Sa’d bin Malik bin Sinan Al-Khudri ra, Rasulullah SAW  bersabda : “Tidak ada mudarat (dalam Islam) dan tidak boleh menimbulkan mudarat.”

(Hadits Hasan, diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Ad-Daruquthni dan lainnya secara musnad. Dan diriwayatkan oleh Imam Malik dalam kitab Al-Muwathak secara mursal dari ‘Amr bin Yahya, dari bapanya, dari Nabi Muhammad SAW.)

Hadis ini merupakan perkara pokok dan menjadi kaedah atau prinsip Islam yang sangat mulia dan sempurna. Banyak masalah Islam, khususnya hukum, boleh di ambil daripada hadis ini sebagai satu kaedah atau prinsip. Terutama dalam bab muamalah (segala bentuk transaksi) , bab munakahat (hal-hal yang berkenaan dengan perkahwinan) dan juga dalam bab faraid (urusan wasiat yang berkait dengan warisan.)

Banyak kaedah fiqh yang menjadi rujukan dan sandaran untuk berfikir  para ulama feqah, berpangkal dan berpunca pada hadis ini. Bahkan, boleh dikatakan, hadis ini merupakan setengah dari syariat Islam, sebab syariat Islam didatangkan untuk dua perkara :

Pertama : Menolak mudarat.

Kedua : Mendatangkan manfaat.

Oleh kerana hadis ini menjelaskan tentang menolak mudarat, maka boleh dikatakan kedudukan hadis ini adalah separuh atau setengah dari syariat Islam itu sendiri.

Dalam ajaran Islam semua urusan tidak mengandungi perkara-perkara yang membawa mudarat. Bila seorang muslim menemukan dharar (perkara yang membawa madarat) baginya, maka akan ada dalil lain yang menghilangkan dharar tersebut.

Seorang muslim tidak dibenarkan melakukan sesuatu, baik ucapan, perbuatan, atau sikap yang boleh menimbulkan dharar (mudarat ), bagi dirinya maupun orang lain. Jika ada ucapan, perbuatan, atau sikap seorang muslim berakibat pada munculnya dharar (mudarat) bagi dirinya atau orang lain, maka dharar itu harus dihilangkan dengan keputusan dan kekuatan syariat Islam, kecuali jika apa yang dilakukannya itu mempunyai hak dan landasan syarie

Perlu dijelas di sini bahawa tidak ada dharar (mudarat) dalam Islam. Berikut gambaran tentang tidak adanya mudarat dalam syariat Islam pada beberapa perkara, atau dengan perkataan lain, jika terjadi, maka mudarat itu nescaya akan dihilangkan.

Pertama : Ubudiyah ( Ibadah kepada Allah SWT)

Ibadah yang disyariatkan Allah SWT adalah untuk mendatangkan manfaat bagi manusia. Jika ibadah itu mengakibatkan munculnya mudarat, maka syariat Islam memberikan rukhshah (keringanan) untuknya.

Contohnya : Seorang yang junub wajib mandi besar sebelum melakukan ibadah. Tetapi sekiranya ia mempunyai luka serius yang berbahaya (mudarat) jika terkena air. Maka ia tak perlu mandi, cukup dengan tayammum.

Adapun dalil dari Al Quran adalah firman Allah SWT,

وَŰ„ِنْ كُنْŰȘُمْ مَ۱ْ۶َى ŰŁَوْ Űčَلَى Űłَفَ۱ٍ ŰŁَوْ ŰŹَۧۥَ ŰŁَŰ­َŰŻٌ مِنْكُمْ مِنَ Ű§Ù„ْŰșَۧۊِŰ·ِ ŰŁَوْ لَŰ§Ù…َŰłْŰȘُمُ Ű§Ù„Ù†ِّŰłَۧۥَ فَلَمْ ŰȘَŰŹِŰŻُÙˆŰ§ مَۧۥً فَŰȘَيَمَّمُÙˆŰ§ Ű”َŰčِÙŠŰŻًۧ Ű·َيِّŰšًۧ فَŰ§Ù…ْŰłَŰ­ُÙˆŰ§ ŰšِوُŰŹُوهِكُمْ وَŰŁَيْŰŻِيكُمْ مِنْهُ

Maksudnya : “Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air atau berhubungan badan dengan perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan permukaan bumi yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu”. (Surah al- Maidah (5) ayat  6).

Rukhshah dimaksudkan untuk menafikan mudarat baginya, namun ia tetap dan wajib melakukan ibadah.

Kedua : Muamalah

Di antara prinsip Islam dalam muamalah adalah saling reda meredai.

Allah SWT berfirman :

يَۧ ŰŁَيُّهَۧ Ű§Ù„َّŰ°ِينَ ŰąَمَنُÙˆŰ§ لَۧ ŰȘَŰŁْكُلُÙˆŰ§ ŰŁَمْوَŰ§Ù„َكُمْ Űšَيْنَكُمْ ŰšِŰ§Ù„ْŰšَۧ۷ِلِ Ű„ِلَّۧ ŰŁَنْ ŰȘَكُونَ ŰȘِŰŹَۧ۱َŰ©ً Űčَنْ ŰȘَ۱َۧ۶ٍ مِنْكُمْ وَلَۧ ŰȘَقْŰȘُلُÙˆŰ§ ŰŁَنْفُŰłَكُمْ Ű„ِنَّ Ű§Ù„Ù„َّهَ كَŰ§Ù†َ Űšِكُمْ ۱َŰ­ِيمًۧ (29)
                                                                                                                                                
Maksudnya : "Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian memakan harta-harta kalian di antara kalian dengan cara yang batil, kecuali dengan perdagangan yang kalian saling reda. Dan janganlah kalian membunuh diri-diri kalian, sesungguhnya Allah itu Maha Kasih Sayang kepada kalian." (Surah an-Nisaa (4) ayat 29)

Sehingga masing-masing pihak akan memperoleh manfaat. Sekiranya bermuamalah boleh mendatangkan mudarat, baik bagi satu pihak maupun keduanya, maka muamalah ini diharamkan dan dilarang oleh Islam.

Oleh sebab itu Islam mengharamkan riba, di sebabkan riba boleh mendatangkan  mudarat  yang luar biasa. Islam juga mengharamkan segala bentuk muamalah yang menimbukan mudarat bagi manusia.

Ketiga : Makanan dan Minuman

Salah satu prinsip Islam dalam makanan dan minuman adalah halal, suci dan bersih dan mengharamkan makanan dan minuman yang kotor , memabukkan dan mendatangkan mudarat.

Firman Allah SWT maksudnya : "(iaitu) orang-orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka . Maka orang-orang yang beriman kepadanya. memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Quran), mereka itulah orang-orang yang beruntung." (Surah al-A'raf (7) ayat 157)

Oleh itu Islam adalah agama yang mengharamkan khamr (minuman keras), sebab ia adalah khabaits (buruk dan mudarat) bahkan ummul khabaits (induk segala keburukan), yang akan mengakibatkan munculnya mudarat bagi akal, jiwa, tubuh badan dan harta.

Keemapat : Munakahat

Salah satu prinsip dalam perkahwinan adalah melahirkan suasana mawaddah wa rahmah dalam hubungan suami isteri

Firman Allah SWT maksudnya : "Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir."
(Surah ar-Rum (30) ayat 21)

Sekiranya berlaku  kezaliman yang biasa dilakukan oleh lelaki (suami) untuk berbuat sewenang-wenang kepada wanita (isterinya). Salah satu yang di ajarkan Islam adalah talak (cerai) yang boleh  dirujuk hanya dua kali.

Firman Allah SWT maksudnya : "Apabila kamu mentalak isteri-isterimu, lalu mereka mendekati akhir iddahnya, maka rujukilah mereka dengan cara yang makruf, atau ceraikanlah mereka dengan cara yang makruf (pula)." (Surah al-Baqarah ayat 231)

Kelima : Faraid (harta pusaka)

Islam memerintahkan seseorang untuk berwasiat agar orang tertentu boleh mendapatkan bahagian dari hartanya. Namun, agar tidak ada mudarat atas para pewaris, Islam melarang seseorang berwasiat lebih dari sepertiga hartanya kerana harta pusaka perlu dibahagikan menurut sistem faraid (kepada waris-warisnya).

Firman Allah SWT maksudnya : "Dan orang-orang yang beriman sesudah itu kemudian berhijrah serta berjihad bersamamu maka orang-orang itu termasuk golonganmu (juga). Orang-orang yang mempunyai hubungan kerabat itu sebagiannya lebih berhak terhadap sesamanya (daripada yang bukan kerabat) di dalam kitab Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu." (Surah al-Anfal ayat 75)

Sahabat yang dikasihi,
Islam adalah agama yang lengkap dan sempurna kerana dalam Islam tidak ada mudarat dan tidak boleh menimbulkan mudarat kepada orang lain. Jika kita berpegang pada prinsip Islam maka akan sempurnalah kehidupan kita dan sentiasa mendapat keredaan Allah SWT.

 











Friday, October 19, 2012

Mudarat Yang Lebih Besar Di Hilangkan Dengan Mudarat Yang Lebih Ringan.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Di dalam Islam terdapat beberapa kaedah fiqh yang  digunakan oleh para ulama feqah sebagai panduan dan pedoman untuk menetapkan sesuatu hukum :

Ű§Ù„Ű¶َّ۱َ۱ُ Ű§Ù„ŰŁŰŽَŰŻُّ يُŰČَŰ§Ù„ُ ŰšِŰ§Ù„Ű¶َّ۱َ۱ِ Ű§Ù„ŰŁŰźَفِّ

"Kemudaratan yang lebih berat/besar dihilangkan dengan melaksanakan kemudharatan yang lebih ringan"

Huraiannya :

Apabila bertembung dua kemudaratan serentak dalam satu masa maka hendaklah dihilangkan kemudaratan itu dengan melakukan perkara yang membawa kepada mudarat/ kerosakan yang lebih kecil.

Maksudnya apabila kita bertembung dengan situasi ini, maka kena pilih yang mana satu yang jikalau kita buat maka kerosakan yang timbul lebih kecil berbanding kalau kita buat yang satu lagi.

Contoh:

Rumah dimasuki perompak dan perompak mahukan harta, wang dan barang kemas. Ketika itu salah seorang anggota keluarga berada bersama mereka dengan dengan ugutan mahu membunuh ahli keluarga itu jika tidak menyerahkannya.

Maka disini berlaku pertembungan iaitu:

1. Mudarat= Kehilangan harta dan kerugian yang bakal dialami, anggaran berpuluh ribu ringgit

2. Mudarat= Nyawa ahli keluarga bakal terancam, kemungkinan dibunuh.

Jadi apabila bertembung dua mudarat ini, hendaklah dipilih yang mana yang paling kecil/ sedikit mudaratnya jika kita lakukan. Maka menurut kaedah ini hendaklah kita lakukan mudarat 1 iaitu menyerahkan harta dan mengalami kerugian. Kerana hilang harta mudaratnya lebih kecil dari hilang nyawa. [Al-Madkhal Ila al-Qawaid al-Fiqhiyyah al-Kuliyyah]

 Satu lagi kaedah fiqh yang hampir sama iaitu :

     Ű„Ű°َۧ ŰȘَŰčَۧ۱َ۶َ مَفْŰłِŰŻَŰȘَۧنِ ۱ُوْŰčِيَ ŰŁŰčْŰžَمُهُمَۧ Űšِۄ۱ْŰȘِكَِۧۚ ŰŁَŰźَفِّهِمَۧ

"Bila harus memilih antara dua mudarat maka pilih yang paling ringan"

Sahabat yang dimuliakan,
Kaedah fiqh di atas adalah satu kaedah yang penting apabila kita berhadapan dengan situasi yang genting dan terpaksa membuat salah satu pilihan di antara dua. Maka ketika ini Islam membenarkan dipilih salah satu yang mudaratnya lebih kecil berbanding yang satu lagi.

Contoh yang jelas apabila berlaku penyeksaan oleh kafir Quraisy (Umayah bin Khalaf) kepada keluarga Amar bin Yasir (bapanya Yasir dan ibunya Sumayyah). Mereka semua diseksa oleh Umayah bin Khalaf. Apabila Umayah menyuruh mereka kembali kepada agama asal mereka menyembah berhala, Yasir dan Sumayyah tetap berpegang teguh sehingga syahid. Tetapi Amar bin Yasir oleh kerana seksaan yang berat diterimanya dia terpaksa mengaku kembali kepada kekufuran (hakikat sebenarnya beliau tetap kukuh imannya hanya lidahnya sahaja yang melafaskan kekufuran), apabila sahabat yang lain memberitahu Nabi SAW bahawa Amar telah murtad lantas dijawab oleh baginda bahawa iman Amar tetap kukuh dan beliau ucapkan perkataan tersebut adalah kerana terpaksa (darurat).

Dalam sirah tersebut kita boleh mengambil pengajaran bahawa mengucap kalimah kufur (kerana terpaksa) tetapi hati tetap beriman adalah mudarat kecil sedangkan nyawa melayang adalah mudarat besar.

Allah SWT berfirman maksudnya : ."..tetapi jika seseorang terpaksa, sedangkan ia tidak menginginkannya, dan tidak pula melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya... "
(Surah al-Baqarah ayat 173).

Dalam kehidupan harian kita sering akan bertembung dengan dua situasi yang mana kedua-duanya adalah boleh mendatangkan mudarat maka Islam membenarkan kita pilih mudarat yang lebih kecil berbanding mudarat yang besar. Atau pun kita berhadapan dengan situasi jika kita buat mendatangkan mudarat kecil sedangkan jika kita tinggalkan akan mendatangkan mudarat yang lebih besar.

Contoh organisasi Islam terlibat dengan pilihanraya demokrasi adalah mudarat yang kecil (terpaksa berkempen dan bertembung dengan umat Islam yang berlainan parti - wujud sedikit pergeseran dan perbalahan) sedangkan meninggalkan / memboikot pilihanraya adalah mudarat yang besar kerana membiarkan negara di kuasai oleh golongan sekular yang akan menyalahgunakan harta negara dan menzalimi rakyat.

Sahabat yang dikasihi,
Umat Islam perlu cerdik dan tidak mudah diperdaya dalam membuat pilihan dalam pengundian pilihraya. Pemilihan kalian untuk memilih pemimpin adalah penting untuk menentukan arah mana negara dan rakyat akan dibawa, samaada menuju kearah kerosakkan yang lebih parah atau kepada cahaya baru yang lebih cerah dan terang benderang!

Perlulah kalian pentingkan agenda Islam untuk memainkan peranan yang lebih besar dalam mencorak pembangunan umat dan menegakkan syiar-syiar Islam daripada terus malap dibawah pimpinan lama . Pimpinan baru perlu lebih jelas menegakkan amar makruf nahi mungkar kerana ini adalah tugas kita dijadikan oleh Allah SWT sebagai khalifah di muka bumi. Semua amalan kita akan dihisab dengan teliti oleh Allah SWT jika kalian abaikan tugas yang besar ini.





Thursday, October 18, 2012

Hayati Empat Amalan-amalan Ahli Syurga

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya di dalam syurga itu terdapat kamar-kamar atau gedung-gedung yang bahagian luarnya dapat dilihat dari bahagian dalamnya, dan bahagian dalamnya dapat dilihat dari bahagian luarnya, Allah SWT telah mempersiapkan buat orang yang suka memberi makan orang miskin, lembut dalam berbicara, suka berpuasa, dan mengerjakan solat di malam hari sewaktu manusia sedang tidur. (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Berdasarkan hadis di atas Nabi SAW menjelaskan bahawa keindahan syurga itu adalah
"kamar-kamar atau gedung-gedung yang bahagian luarnya dapat dilihat dari bahagian dalamnya, dan bahagian dalamnya dapat dilihat dari bahagian luarnya" dalam hadis yang lain ada riwayat  menyatakan :

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda,

قَŰ§Ù„َ Ű§Ù„Ù„َّهُ ŰŁَŰčْŰŻَŰŻْŰȘُ لِŰčِŰšَۧۯِى Ű§Ù„Ű”َّŰ§Ù„ِŰ­ِينَ مَۧ Ù„Ű§َ Űčَيْنَ ۱َŰŁَŰȘْ ، وَÙ„Ű§َ ŰŁُŰ°ُنَ ŰłَمِŰčَŰȘْ ، وَÙ„Ű§َ ŰźَŰ·َ۱َ Űčَلَى قَلْŰšِ ŰšَŰŽَ۱ٍ ، فَŰ§Ù‚ْ۱َŰĄُÙˆŰ§ Ű„ِنْ ŰŽِŰŠْŰȘُمْ ( فَÙ„Ű§َ ŰȘَŰčْلَمُ نَفْŰłٌ مَۧ ŰŁُŰźْفِىَ لَهُمْ مِنْ قُ۱َّŰ©ِ ŰŁَŰčْيُنٍ )

 Maksudnya : “Allah berfirman: Aku sediakan bagi hamba-hamba-Ku yang soleh syurga yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terbetik dalam hati manusia.” Bacalah firman Allah Ta’ala, “Tak seorang pun mengetahui berbagai nikmat yang menanti, yang indah dipandang sebagai balasan bagi mereka, atas apa yang mereka kerjakan.” (Surah. As Sajdah ayat 17) (Hadis Riwayat. Bukhari no. 3244 dan Muslim no. 2824)

Di dalam hadis di atas di jelaskan bahawa terdapat empat amal soleh yang disukai oleh Allah SWT sehingga Dia mempersiapkan untuk  memasukkan ke dalam syurga-Nya.

Amalan-amalan tersebut adalah seperti berikut :

1. Suka  memberi makan orang miskin

2. Lembut dalam berbicara

3. Suka berpuasa

4. Solat di waktu malam

Huraiannya :

1. Suka  memberi makan orang miskin.

Bersedekah dengan memberi makan orang miskin samaada memberi makanan atau wang ringgit adalah satu tuntuan agama kerana dengan bantuan tersebut kita akan meringankan beban mereka yang hidup dalam kesusahan dan makan minum tidak sempurna.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Orang yang mengusahakan bantuan (pertolongan) bagi janda dan orang miskin ibarat berjihad dijalan Allah dan ibarat orang solat malam. Ia tidak merasa lelah dan ia juga ibarat orang berpuasa yang tidak pernah berbuka." 
(Hadis Riwayat Bukhari)

2. Lembut dalam berbicara.

Sifat orang mukmin adalah sentiasa berlemah lembut ketika berbicara dan tidak menyombongkan dirinya.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang dikurniakan sifat lemah lembut nescaya ia akan memperolehi kebaikan dalam semua hal.”  (Hadis Riwayat Muslim)

Sifat berlemah-lembut adalah akhlak yang mulia yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya. Oleh itu orang yang memiliki sifat lemah lembut adalah orang yang sangat beruntung. Melatih diri untuk dapat memiliki sifat mulia ini dapat dimulakan dengan menahan diri apabila marah dan mempertimbangkan baik buruknya sesuatu perkara sebelum bertindak. Orang yang lemah lembut melambangkan orang yang sentiasa sabar dan tenang (tidak tergesa-gesa) dalam segala urusan.

3. Suka berpuasa.

Dari Abu Hurairah, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud : ”Allah `Azzawajalla berfirman: “Semua amalan umat manusia adalah untuk dirinya, kecuali puasa. Sebab, ia adalah untuk-Ku dan Aku yang akan memberinya ganjaran” (Hadis Riwayat Ahmad, Muslim dan An-Nasai`)

Dari Abu Umamah, katanya yang bermaksud : ”Aku datang kepada Rasulullah SAW, lalu aku katakan: “Berilah kepadaku suatu amalan yang membolehkan diriku masuk ke dalam syurga. “Maka Nabi SAW bersabda: “Hendaklah kamu berpuasa, kerana ia merupakan amalan yang tidak dapat di tandingi oleh amalan yang lain”. Kemudian aku mendatangi Nabi SAW untuk kali kedua, maka sabdanya: “Hendaklah kamu berpuasa”.(Hadis Riwayat Ahmad, An-Nasa`i dan Al-Hakim yang menyatakan kesahihannya)

4. Solat di waktu malam.

Solat satu ibadah khusus solat sunat yang amat dituntut untuk dikerjakan oleh seorang mukmin adalah solat tahajud. Kekuatan solat tahajud adalah dapat membina hubungan hati dengan Allah SWT.

“Tahajud” bermaksud bangun dari tidur pada waktu tengah malam. Solat tahajud boleh dikerjakan di permulaan, pertengahan atau penghabisan malam, asalkan sesudah menunaikan solat Isyak. Akan tetapi sebaik-baik waktu melakukannya ialah sepertiga malam yang terakhir. Sekurang-kurangnya solat tahajud dikerjakan dua rekaat.

Firman Allah SWT maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa adalah ditempatkan di dalam beberapa taman syurga, dengan matair-matair terpancar padanya. (Keadaan mereka di sana) sentiasa menerima nikmat dan rahmat yang diberikan kepadanya oleh Tuhan mereka. Sesungguhnya mereka di dunia dahulu adalah orang-orang yang berbuat kebaikan. Mereka sentiasa mengambil sedikit sahaja masa dari waktu malam, untuk mereka tidur. Dan pada waktu akhir malam (sebelum fajar) pula, mereka selalu beristighfar kepada Allah (memohon ampun)”. (Surah al-Zaariyaat ayat 15-18)

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita pertingkatkan amal ibadah dan amal soleh kita  setiap hari dan beristiqamah dalam beramal. Hayatilah empat amal soleh di atas sebagai amalan tambahan untuk mendekatkan diri kita kepada Allah SWT. Jika amalan ini kita laksanakan berterusan dengan ikhlas kerana Allah SWT maka tidak ada balasan yang lebih baik melainkan akan mendapat balasan untuk memasuki syurga Allah SWT.








Tuesday, October 16, 2012

Pilihlah Pemimpin Yang Adil Dan Berakhlak Mulia

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Setiap negara di dunia ini mempunyai pemimpin masing-masing yang akan menjalankan pemerentahan dan menguruskan negara . Ada pemimpin di pilih oleh rakyat melalui pilihanraya dan ada pemimpin yang dilantik berdasarkan keturunan seperti kerabat diraja melalui sistem monaki.

Dalam Islam pemilihan pemimpin adalah perkara yang sangat di tuntut dan semua yang terlibat dalam pemilihan akan bertanggungjawab dihadapan Allah SWT di akhirat nanti. Jika berlaku penyelewengan atau kezaliman maka bukan sahaja pemimpin yang melakukan kerosakkan itu akan ditanya tetapi rakyat yang membuat pemilihan dan mandat juga akan ditanya dan disoal siasat hingga ke akar umbi kenapa tugas kepimpinan itu diberikan kepada mereka yang tidak jujur dan amanah..?

Pemimpin yang adil ibarat bayang-bayang Tuhan, sebab pengambilan kata adil sendiri berasal dari salah satu nama Allah SWT, iaitu Al-Adlu (Allah Yang Maha Adil). Adil bermakna menempatkan sesuatu pada tempatnya yang betul dan tepat.

Daripada Jabir r.a. bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda, “Takutilah (jauhilah) kezaliman kerana sesungguhnya kezaliman itu adalah kegelapan di hari kiamat dan takutilah (jauhilah) perangai bakhil kerana bakhil itu telah membinasakan orang yang dahulu daripada kamu iaitu membawa mereka melakukan pertumpahan darah sesama mereka dan menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan kepada mereka." (Hadis Riwayat Muslim)

Berlawanan daripada sifat adil adalah zalim, iaitu meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya yang betul dan tepat. Allah SWT telah mengharamkan sifat dan perilaku zalim atas diri-Nya, dan Dia juga mengharamkan diri hamba-hamba-Nya melakukan kezaliman. Perilaku adil akan menciptakan kesejateraan untuk rakyat. Sebagaimana zalim akan mendatangkankan bencana, musibah, dan malapetaka.

Dalam hadis qudsi-Nya Allah berfirman yang bermaksud : "Sesungguhnya Aku telah mangharamkan zalim itu atas diri-Ku, dan telah Aku jadikan zalim di antara kalian itu sesuatu yang diharamkan, kerana janganlah kalian saling berlaku zalim.''

Raslullah SAW bersabda yang bermaksud : "Tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka iaitu doa seorang berpuasa hingga ia berbuka, doa pemimpin yang adil dan doa orang yang di zalimi ." (Hadis Riwayat Tirmizi)

Mengapa doa pemimpin yang adil itu sangat mustajab di sisi Allah SWT? kerana di bahunya terletak berbagai pengharapan dan hajat hidup rakyat jelata.

Dikisahkan dalam sebuah riwayat yang mashur, ketika Saidina Umar bin Khattab r.a sedang bertugas sebagai khalifah, ketika itu Gubnur Mesir, Amr bin Ash r.a., mengadu tentang musim kemarau yang kering dan berpanjangan yang menimpa kaum muslimin di negeri itu. Sungai Nil yang menjadi sumber penghidupan rakyat sudah tidak mengalirkan air.

Khalifah Umar lalu memanggil Amr bin Ash untuk datang ke Madinah. Khalifah lalu berkata, "Wahai Amr bin Ash bawalah suratku ini lalu lemparkanlah ia ke Sungai Nil!" Isi surat itu berupa doa seorang khalifah yang adil.

Dalam surat itu, Umar yang dikenal sebagai pemimpin yang adil memanjatkan doa dan berinteraksi dengan Sungai Nil, katanya : "Wahai sungai, engkau adalah makhluk Allah yang diciptakan oleh-Nya untuk menolong hamba-Nya yang lain, jika engkau adalah makhluk ciptaan Allah bantulah hamba-hamba Allah dan mengalirlah engkau!" Sejak doa itu diucapkan, Sungai Nil tidak pernah lagi mengalami kekeringan sehingga kehari ini.

Daripada Abi Hurairah (ra) bahawa Rasulullah (Sallallahu Alaihi Wasalam) bersabda : "Ada tujuh golongan yang akan mendapat perlindungan Allah pada hari yang tiada perlindungan kecuali perlindunganNya:
1. Imam (pemimpin) yang adil.
2. Pemuda yang taat kepada Allah sejak kecil.
3. Lelaki yang terpaut hatinya dengan masjid.
4. Dua orang yang saling kasih-mengasihi kerana Allah.
5. Lelaki yang diajak oleh wanita yang mempunyai kedudukan dan cantik, lalu ia
berkata: “Aku takut kepada Allah”.
6. Orang yang bersedekah secara sembunyi sehingga tidak mengetahui tangan
 kirinya apa yang diberi oleh tangan kanannya.
 7. Orang yang bermunajat kepada Allah sambil menggelinangkan airmatanya."
(Hadis Sahih Riwayat Bukhari dan Muslim)

Pemimpin yang adil adalah golongan yang pertama akan diberikan perlindungan Arasy oleh Allah SWT di Padang Masyar nanti. Dalam sebuah riwayat juga disebutkan bahawa pemimpin yang adil kelak akan bersama para nabi dan rasul, syuhada, dan siddiqin (orang-orang yang membenarkan ajaran agama Islam) dan orang-orang soleh di dalam syurga.

Apa pula akibatnya jika seorang pemimpin melakukan khianat? Sesiapa sahaja yang diangkat oleh Allah untuk memimpin suatu urusan rakyatnya, kemudian ia meninggal dunia, di mana saat ia meninggal dunia ia sedang berkhianat kepada rakyatnya, maka tiada lain kecuali Allah SWT akan haramkan baginya untuk masuk syurga.

Ma'qil bin Yasar r.a berkata :Aku pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: "Sesiapa yang ditaklifkan (di amanahkan) oleh Allah untuk memimpin rakyatnya lalu mati dalam keadaan menipu rakyat, nescaya Allah mengharamkan ke atasnya(pemimpin) syurga." (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam Islam jawatan dan kedudukan bukanlah semata-mata anugerah, tapi juga ianya adalah amanah yang harus dipertanggung jawabkan, bukan hanya di hadapan rakyat, tapi terutama di hadapan mahkamah Allah Yang Maha Adil kelak. Jika seseorang mendapatkan jawatan dan kedudukan bukan dengan cara yang hak (betul) , tapi dengan cara-cara batil, iaitu dengan menghalalkan segala cara, seperti politik wang dan memberi rasuah dengan segala macam bentuknya, dengan menyebar fitnah, dengan menggunakan cara-cara sihir dan sebagainya. Kemudian setelah ia menduduki jawatan dan kedudukan itu ia menipu, ingkar atas janji-janjinya, rasuah, dan zalim , maka jawatan dan kedudukan itu hanya akan menjadi kehinaan dan penyesalan di hari kiamat, dan ia akan diharamkan masuk syurga.

Dari Abu Zar, dia berkata : Saya berkata: “Ya Rasulullah mengapa engkau tidak memilih saya." Rasulullah SAW bersabda, "Hai Abu Zar engkau seorang yang lemah, sedangkan itu sebagai amanah pada hari kiamat hanya akan menjadi penyesalan dan kehinaan. Kecuali orang yang dapat menunaikan hak kewajipannya dan memenuhi tanggung jawabnya.”
(Hadis Riwayat Muslim)

Hadis di atas menjelaskan kepada kita bahawa Abu Zar ketika meminta jawatan, tidak di indahkan oleh Rasulullah SAW. Kerana amanah menuntut dan menghendaki kita memilih orang-orang yang lebih baik untuk melaksanakan sesuatu pekerjaan. Jika kita cenderung memilih yang lain secara tidak berhati-hati, kerana mengamalkan sikap pilih kasih, bermakna kita telah melakukan pengkhianatan yang berat, kerana menyingkirkan orang yang ahli (mampu) dan mengangkat orang yang bukan ahli.

Rasulullah SAW. bersabda maksudnya : ” Sesungguhnya jawatan itu adalah amanat, dan pada hari kiamat akan menjadi kehinaan dan penyesalan, kecuali mereka yang mendapatkan jawatan itu dengan cara yang hak ( atau ia orang yang paling berhak ) dan ia menunaikan tugas dan kewajiban yang ada pada jawatan itu ( termasuk memenuhi janji-janjinya ) “ (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis lain Nabi SAW bersabda maksudnya : ” Seorang hamba yang oleh Allah dipercaya untuk memimpin sebuah umat, lantas ia mati, dan ketika memimpin ia menipu (zalim ) terhadap rakyatnya, pasti Allah mengharamkan baginya masuk syurga . “ (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hisyam bin Urwah meriwayatkan hadis Nabi SAW yang menyatakan bahawa pemimpin itu ada yang baik, ( takwa, jujur, adil , cerdas dan berakhlak mulia ) dengan segala macam kebaikannya, dan ada pemimpin yang buruk, ( jahat, zalim, dan rasuah ) dengan segala macam keburukannya. Pemimpin bertakwa akan selalu menghindarkan diri dari perbuatan maksiat dan zalim. Pemimpin yang jujur akan membina kan kepercayaan rakyat dan jauh dari mengambil rasuah dan mementingkan diri sendiri dan ahli keluarga.

Sahabat yang dimuliakan,
Pemimpin yang adil akan melahirkan ketentraman bagi seluruh rakyat dan mendatangkan berkah dan rahmat Allah. Pemimpin yang cerdas dan berwawasan jauh boleh membawa rakyat ke arah yang lebih baik dan maju. Pemimpin yang berakhlak mulia akan menjadi pautan rakyatnya, dan akan mendahulukan kepentingan rakyat dari pada kepentingan peribadi dan kumpulannya sahaja.

Bagaimana ia boleh berbuat adil, mampu menegakkan keadilan (hukum), memberantas rasuah dan penyelewengan kerana ia naik menjadi pemimpin dahulunya kerana memberi rasuah atau disokong oleh pengikut-pengikutnya yang hanya mempunyai agenda tersendiri dan hanya mengejar pangkat dan kuasa. ? atau ia mendapatkan jawatan dan kuasa secara kotor dan menghalalkan cara.?

Bagaimana boleh kita mengharapkan dia boleh membela agama Allah sedangkan hidupnya tidak membawa akhlak Islam dan dengan jelas nampak kejahilannya memahami tuntutan agama yang di anutinya Pemimpin yang zalim, jahat dan rasuah hanya akan membawa kemurkaan Allah SWT.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi, Rasulullah SAW. menyatakan bahawa keadaan pemimpinmu mencerminkan keadaan rakyat yang dipimpinnya. ( Kama Takunu Yuwalla ‘alaikum ).

Dalam kitab An-Nihayah menjelaskan bahawa jika rakyat beriman, beramal soleh, jujur, dan cerdas , maka yang akan tampil sebagai pemimpin mereka adalah orang yang punya peribadi seperti itu. Tapi jika rakyatnya terdiri dari orang-orang yang jahat, suka melakukan maksiat, suka membaut kerosakkan maka akan lahirlah pemimpin yang jahat seperti amalan rakyat tersebut.

Dalam hadis riwayat Muslim, Nabi SAW pernah mengingatkan pula bahawa barang siapa yang memilih seseorang sebagai pemimpin hanya atas dasar taksub ( fanatik buta ) tanpa menjadikan petunjuk Alah SWT dan rasulNya sebagai contoh ikutan, maka ia telah berkhianat kepada Allah, Rasul-Nya dan orang-orang beriman.

Sahabat yang dikasihi,
Berhati-hatilah kalian dalam menentukan pemimpin yang akan kalian pilih. Carilah pemimpin yang akan membuat perubahan dan pembangunan rohani dan jasmani. Janganlah cari pemimpin yang hanya memikirkan pembangunan kebendaan sahaja tanpa menjaga pembangunan akidah dan kerohanian. Pilihlah pemimpin yang akan mendekatkan diri kalian dengan ajaran Islam, sentiasa prihatin dengan masalah rakyat dan memberi keadilan kepada semua rakyat tanpa mengira bangsa, agama dan keturunan bukannya pemimpin yang hanya mementingkan kaum suku sakatnya sahaja.

Jika kalian tersilap membuat pemilihan dan perhitungan, risiko yang akan di terima cukup besar kerana ianya akan disoal dan di siasat secara teliti oleh Allah SWT di akhirat nanti. Berhati-hatilah supaya pemilihan kali ini di buat dengan gerak hati terdorong daripada cetusan iman dan takwa dan sentiasa mengharapkan keredaan Allah SWT.



Sunday, October 14, 2012

Kaedah Dan Displin Ketika Menggunakan Hadis-hadis Nabi SAW

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,

Sabda Rasulullah SAW :

4- Űčَنْ ŰŁَŰšِي هُ۱َيْ۱َŰ©َ ۱َ۶ِيَ Ű§Ù„Ù„َّهُ Űčَنْهُ ŰŁَنَّ ۱َŰłُولَ Ű§Ù„Ù„َّهِ Ű”َلَّى Ű§Ù„Ù„َّهُ Űčَلَيْهِ وَŰłَلَّمَ قَŰ§Ù„َ ŰȘَ۱َكْŰȘُ فِيكُمْ ŰŁَمْ۱َيْنِ لَنْ ŰȘَ۶ِلُّÙˆŰ§ مَۧ ŰȘَمَŰłَّكْŰȘُمْ Űšِهِمَۧ كِŰȘََۧۚ Ű§Ù„Ù„َّهِ وَŰłُنَّŰ©َ نَŰšِيِّهِ. (Ű§Ù„Ű„Ù…Ű§Ù… Ù…Ű§Ù„Ùƒ)

Dari Abu Hurairah, r.a., dari Nabi SAW, bahawa Baginda bersabda: "Aku tinggalkan dalam kalangan kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya, iaitu kitab Allah dan sunah Rasulullah " (Hadis Riwayat Imam Malik).

Berdasarkan hadis di atas jelaslah kepada kita bahawa sumber kedua selepas al-Quran adalah sunah Rasulullah SAW. Semua amalan sunah baginda SAW  dijelaskan dalam hadis-hadis Nabawi. Apabila kita membicarakan hadis Rasulullah SAW maka hadis boleh dibahagikan kepada 4  jenis :

1. Hadis Sahih
2. Hadis Hasan
3. Hadis Dha’if
4. Hadis Palsu (Mauduk -bukan hadis)

Ramai di kalangan kita yang suka mengemukakan “hadis Nabi SAW” kemudian di belakang “hadis” tersebut ditulis “AL-HADIS”.. Mungkin bagi sesetengah pihak tidak melihat ini sebagai satu kesalahan, tetapi darisegi ilmu hadis hanya menulis " AL-HADIS" masih belum sempurna kerana tidak ada penjelasan mengenai kedudukan hadis tersebut. Seelok-eloknya perkara sebegini diperbetulkan.. Ini kerana banyak yang didakwa sebagai “AL-HADIS” itu sebenarnya bukanlah hadis Nabi SAW.

Terdapat satu hadis dari Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahihnya, tentang keadaan di akhir zaman, di mana akan ada pendusta (dajjalun kadzdzabun) yang akan membawakan hadis-hadis palsu.. Dalam hadis tersebut, Nabi SAW memberikan isyarat kepada kita supaya berhati-hati dalam dakwaan sesetengah pihak memalsukan hadis, “La yudhillunakum, wa la yaftinunakum – Jangan biarkan mereka menyesatkan kalian, dan jangan biarkan mereka menimpakan fitnah atas kalian.“

Namun sayangnya, tidak ramai antara kita yang sedar tentang perkara ini, dan secara tidak sengaja telah terjerumus ke dalam fitnah tersebut.. Bahkan lebih parah apabila mereka bukan sahaja percaya bahawa “hadis” tersebut adalah hadis, tetapi mereka turut memainkan peranan mereka dalam menyebarkan “hadis” tersebut..

Oleh itu kalian semua perlulah berhati-hati dan menjaga beberapa disiplin apabila hendak menulis atau menyebarkan sesuatu hadis daripada Nabi SAW.

Terdapat dua perkara penting yang perlu diambil perhatian serius iaitu :

Pertama: Apabila kalian ingin memetik mana-mana hadis, alangkah baiknya sekiranya  kalian dapat menyertakan daripada kitab mana hadis tersebut diambil.. Misalnya dengan menulis, “Hadis Riwayat Al-Bukhari”, “Hadits Riwayat Abu Daud”, dll..

Perkara ini penting dalam memastikan tiadanya sebarang unsur penipuan dalam memetik mana-mana hadis Nabawi.. Kalian harus sedar, di sana adanya sekelompok manusia yang berniat buruk terhadap agama ini, lantas mereka mengatakan, “Hadis ini ada dalam kitab itu dan ini,” namun setelah diperiksa kembali, ternyata dakwaan tersebut tidak benar..

Begitu juga ketika sesuatu hadis yang dibacakan itu agak janggal bagi kita.. Sesuatu hadis yang tidak pernah kita dengar, tidak bererti hadis itu tidak wujud atau pun tidak sahih.. Jangan pula atas nama “sikap berhati-hati”, tanpa kita sedari kita telah menolak sebahagian hadis sahih.. Oleh itu, kaedah ini secara tidak langsung akan memudahkan urusan kita dalam mencari hadis tersebut dalam kitab tertentu..

Kedua: Apabila kalian memetik mana-mana hadis, alangkah baiknya sekiranya kalian boleh membawakan mana-mana pendapat ulama yang muktabar mengenai status hadis tersebut, sama ada sahih, hasan, dha’if, mauduk dll.. Ini bagi menghindarkan kita daripada menjadi agen penyebaran hadis palsu dalam masyarakat Islam hari ini..

Al-Imam Ibnu Hibban dalam kitab shahihnya (iaitu Shahih Ibnu Hibban), telah meletakkan satu pasal yang beliau namakan: “Pasal Menyebut Ketetapan Memasuki Neraka Bagi Sesiapa yang Menyandarkan Sesuatu kepada Al-Musthafa S.A.W, Sedangkan Dia Tidak Mengetahui Tentang Keshahihannya.”

Al-Imam Ibnu Hajar Al-Haitsami ditanya tentang seorang khatib yang menaiki mimbar setiap Jumaat dan meriwayatkan hadis-hadis  tanpa diterangkan sumber dan kedudukannya, maka jawab beliau:

“Hadis-hadis yang dia sebut tanpa menerangkan perawi dan siapa yang menyebutnya, harus dengan syarat dia seorang yang mempunyai ilmu dalam hadis, atau dia memetik daripada kitab yang penulisnya ahli hadis. Ada pun jika dia hanya bergantung kepada kitab atau ucapan yang penulisnya bukan ahli hadis , maka tidak halal (berbuat demikian).

Sesiapa yang melakukannya ditakzirkan dengan keras. Inilah kebanyakan khatib. Mereka semata-mata hanya melihat khutbah yang mengandungi hadis-hadis lalu mereka pun  hafal. Mereka berkhutbah menggunakan hadits-hadits tersebut tanpa mengetahui asal usulnya. Maka wajib atas pemerintah di setiap negeri menghalang para khatib daripada berbuat demikian.”

Seorang ulama hadis Syam, Badruddin Al-Hasani telah berkata: “Tidak harus menyandarkan sesebuah hadis kepada Rasulullah SAW kecuali apabila dinyatakan kesahihannya oleh salah seorang huffaz yang dikenali (huffaz ialah orang yang begitu luas ilmunya tentang hadis dan seni ilmunya, sehingga apa yang diketahuinya mengenai hadis dan kecacatan hadis lebih banyak daripada apa yang tidak diketahuinya). Sesiapa yang berkata: ‘Rasulullah telah bersada…’ sedangkan dia tidak tahu kesahihan hadis tersebut menerusi salah seorang huffaz, dibimbangi dia termasuk dalam hadis : 

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya dalam neraka." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Cara yang paling mudah untuk memenuhi kedua-dua syarat di atas adalah dengan memetik hadis-hadis yang tertulis dalam Sahih Al-Bukhari dan juga Sahih Muslim, kerana hadis-hadis yang terkandung dalam kedua-dua kitab tersebut telah disepakati kesahihannya oleh para ulama (walau pun ada beberapa hadis yang telah dipertikaikan, namun majoriti ulama mengatakan semua hadis-hadis riwayat Bukhari dan Muslim adalah sahih, wallahu a’lam..

Di dalam kitab-kitab lain seperti Sunan At-Tirmidzi, Sunan Abu Dawud, Sunan An-Nasa’i, Sunan Ibnu Majah, dll) didapati terkandung hadis-hadis yang tidak sahih.. Oleh itu, cara yang paling mudah, rujuklah Kitab Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim menyebabkan kita tidak akan ragu-ragu akan kesahihan hadis yang kita kemukakan.

Terdapat riwayat dalam Sunan Ad-Darimi, dengan sanad yang sahih, yang menceritakan bagaimana Ibnu Mas’ud r.a. melarang sekelompok manusia yang berzikir kepada Allah dalam keadaan yang tidak pernah diajarkan oleh Nabi SAW..

Menurut kelompok tersebut, mereka hanya ingin berbuat baik.. Jawab Ibnu Mas’ud kepada mereka: “Wa kam min muridillilkhair lan yushibahu – Dan betapa ramai yang bertujuan baik tetapi tidak menepatinya.”

Selain itu, sekiranya anda membaca Sahih Al-Bukhari mahu pun Sahih Muslim, ada satu riwayat yang menceritakan bahawa ada beberapa sahabat Nabi  SAW  yang ingin berpuasa sepanjang tahun, ada pula yang ingin solat malam tanpa tidur, dan ada juga yang ingin menjauhi wanita untuk menumpukan ibadah kepada Allah.. Ketiga-tiga amalan tersebut tidaklah dilakukan oleh mana-mana manusia, melainkan  sudah pasti niat mereka ingin mendekatkan kepada Allah semata-mata.. Namun, Rasulullah S.A.W melarang ketiga-tiga sahabat tersebut daripada melakukan amalan-amalan tersebut.. Ternyata, niat yang baik, sekiranya tidak bertepatan dengan sunnah Nabi SAW, tidak akan diterima oleh Allah..

Sekiranya itu adalah keadaannya, maka menjadi tanggungjawab kalian untuk memastikan bahawa hadis tersebut memenuhi kedua-dua syarat di atas, kemudian katakanlah, “Nabi  SAW  bersabda maksudnya : …”

Ingatlah kata-kata Ibnu Hajar Al-Haitsami di atas: “Hadis-hadis yang dia sebut tanpa menerangkan perawi dan siapa yang menyebutnya, harus dengan syarat dia seorang yang mempunyai ilmu dalam hadis, atau dia memetik daripada kitab yang penulisnya ahli hadis.”

Begitu juga dengan kata-kata Badruddin Al-Hasani: “Tidak harus menyandarkan sesebuah hadis kepada Rasulullah SAW kecuali apabila dinyatakan kesahihannya oleh salah seorang huffaz yang dikenali.”  Wallahu a’lam..

(Artikal ini di petik daripada wall Ridzuan Zulkifly  bertajuk "Jagalah displin ini" )

Kenapa Umat Islam Perlu Memahami Tahaluf Siasi?

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Apabila kita membicarakan mengenai politik masa kita, kita akan bertemu dengan istilah arab, Tahaluf Siasi. Istilah ini akan di perbincangkan dan di perkatakan supaya umat Islam dapat memahaminya dan tdak lagi timbul kekeliruan yang sering di salah tafsirkan oleh media arus perdana.

Apakah maksud Tahaluf Siasi ?

Tahaluf Siasi bermaksud 'kerjasama politik' di mana organisasi Islam memilih untuk bekerjasama dengan organisasi lain untuk membina sebuah kerajaan. Idea Tahaluf Siasi dikemukakan oleh Sayyid Muhammad Rashid Ridha yang mengeluarkan kaedah Tahaluf Siasi: " Kita bekerjasama dalam hal-hal yang disepakati dan berselisih dalam hal-hal yang tidak disepakati." Idea ini kemudian dijadikan suatu strategi oleh Al-Imam Hasan al-Banna dalam mengembangkan dakwah Ikhwan Muslimin di Mesir.

Tahaluf Siasi yang dibenarkan syarak ialah kerjasama yang tidak menggadaikan prinsip-prinsip utama syarak, contohnya akidah dan perundangan Islam. Dalilnya: Nabi Muhammad SAW banyak membuat pakatan kerjasama dengan Bani-bani arab untuk menguatkan kerajaaan Madinah dalam menghadapi ancaman berterusan dari musyrikin Quraisy.
 
Setiap para pendokong dakwah samaada yang bergerak dalam harakah Islamiah atau organisasi Islam perlulah memahami Tahaluf Siasi supaya dengan kefahaman ini mereka akan dapat bergerak dalam organisasi Islam dengan cara yang betul dan sesuai dengan realiti terkini. Kekeliruan dalam memahami realiti semasa menyebabkan organisasi Islam akan berada di dalam keadaan kerugiaan kerana bertindak dengan uslub dan strategi yang tidak tepat dan akan merugikan Islam sendiri.

Dengan kejatuhan khilafah Uthmaniah di Turki pada tahun 1924, gerakan Islam yang pertama ditubuhkan ialah Ikhwan al-Muslimin di bawah pimpinan Al- Imam Hassan al-Banna pada tahun 1928. Penubuhan gerakan ini di Mesir membayangkan hasrat untuk menegakkan Haikimiah Allah SWT. Idealisme ini berkembang ke seluruh dunia dengan penubuhan gerakan-gerakan Islam dan parti-parti politik Islam di hampir setiap negara di dunia. Matlamat dan konsep perjuangan mereka hampir sama antara satu lain iaitu ke arah menegakkan sebuah negara Islam dan lebih jauh dari itu menghidupkan semula sistem khilafah yang telah berkubur.

Dalam keadaan hari ini, amatlah disedari oleh gerakan-gerakan Islam / organisasi Islam bahawa mereka tidak mampu untuk berdiri sendiri dalam memperjuangkan aspirasi masing-masing. Di dalam sesebuah negara bangsa yang dibina pada zaman moden ini, tidak semua rakyat memahami inti kandungan Islam dan kebaikan-kebaikannya. Lantas, berlakulah keperluan untuk bekerjsama dengan gerakan lain samada di dalam menyertai politik pilihanraya atau sebagai pendokong di dalam pembentukan kerajaan. Persoalannya, adakah ia merupakan satu keharusan?

Dalam erti kata lain, haruskah bagi sesebuah gerakan Islam / organisasi Islam untuk menjalinkan kerjasama dengan gerakan lain yang tidak mempunyai hasrat yang sama dengannya dalam membentuk kerajaan?

Tahaluf Siyasi membawa makna kerjasama harakah Islam / organisasi Islam dengan mana-mana pergerakan lain yang tidak bermatlamatkan Islam di dalam perjuangannya. 

Kerjasama ini boleh terjadi di dalam apa jua bidang yang dipersetujui bersama untuk sama-sama menghadapi musuh yang sama. Tahaluf Siasi juga kemungkinan boleh berlaku dengan gerakan yang pernah atau berpotensi untuk menentang ideologi harakah Islam. Dalam suasana hari ini, Tahaluf Siasi yang dimaksudkan juga termasuk kerjasama dengan golongan bukan Islam untuk menghadapi musuh yang sama.

Sahabat yang dimuliakan,
Terdapat beberapa pandangan ulama haraqi mengenai Tahaluf Siasi, ada yang bersetuju dan ada yang tidak bersetuju. Hujah-hujah daripada ulama yang bersetuju dengan Tahaluf Siasi lebih kuat dan lebih tepat berbanding golongan ulama yang menentang di gunakan kaedah Tahaluf Siasi.

Di antara ulama yang mengharuskan Tahaluf Siasi ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi , Dr Mustoffa al-Tohhan , al-Syeikh Muhammad Ahmad al-Rasyid , Doktor Solah al-Showi dan Doktor Munir Ghahdban .

Hujah-hujah ulama haraki yang mengatakan Tahaluf Siyasi sebagai sesuatu yang diharuskan, mereka berpegang dengan hujah-hujah berikut :

1. Half al-Fudhul : Ia merupakan satu peristiwa yang berlaku pada zaman jahiliah iaitu perjanjian di antara beberapa qabilah untuk menolong golongan yang di zalimi. Perjanjian ini telah disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW. Inilah yang dimaksudkan oleh hadis baginda yang menyatakan :

وَŰŁَيُّمَۧ Ű­ِلْفٍ كَŰ§Ù†َ فِي Ű§Ù„ْŰŹَŰ§Ù‡ِلِيَّŰ©ِ لَمْ يَŰČِŰŻْهُ Ű§Ù„ْŰ„ِŰłْلَŰ§Ù…ُ Ű„ِلَّۧ ŰŽِŰŻَّŰ©ً

Yang bermaksud : "Mana-mana perjanjian yang dilaksakanan ketika jahiliah tidak akan ditambahkan (diubah) oleh Islam melainkan semakin patut dilaksanakan." - membawa makna mana-mana perjanjian di zaman jahiliah yang bermaksud kerjasama dan silaturrahim tidak akan berubah ketika Islam melainkan ia lebih patut untuk dilaksanakan. Ini kerana Islam tidak akan mengharamkan sesuatu perkara yang baik.

Sekalipun Nabi SAW menyaksikan perjanjian ini ketika jahiliah, tetapi kerana Nabi SAW  telah memujinya semasa Islam, ia dianggap sebagai perkara yang baik. Ini menunjukkan bahawa sekalipun yang berada dalam ikatan perjanjian itu adalah orang-orang bukan Islam , ia tetap dianggap perjanjian yang baik selagi mana tujuannya adalah baik.

2. Perjanjian Rasulullah SAW dengan bapa saudaranya Abu Talib untuk menjaganya serta memeliharanya dari ancaman kaum Quraisy. Tahaluf di antara mereka berdua berlaku dalam beberapa peringkat :

Peringkat pertama : Ketika Abu Talib melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW bertegas untuk melaksanakan dakwah sekalipun terpaksa mati untuk Islam, Abu Talib lantas menyatakan : “Teruskan wahai anak saudaraku, katakanlah apa yang kamu hendaki. Demi Allah, aku tidak akan serahkan kamu kepada sesiapa selama-lamanya”

Kata-kata ini dibuktikan beberapa kali oleh Abu Talib di mana pernah beliau mengetahui tentang sekumpulan kaum Quraisy yang merancang untuk membunuh Nabi Muhammad SAW, lalu dikumpulkan bani Abdul Mutalib dan Bani Hasyim untuk melindungi baginda SAW. Mereka semua berkumpul termasuklah yang masih kafir untuk melindungi Nabi Muhammad SAW.

Peringkat kedua : Peringkat berikutnya ialah ketika kaum Quraisy melancarkan pemulauan kepada Bani Hashim dan Bani Abdul Mutalib sebagai tindak balas kerana mereka melindungi Rasulullah SAW. Lalu ditulis surat penguatkuasaan di mana tidak dibenarkan sesiapa pun menikahi atau dinikahi oleh kedua-dua kabilah ini. Juga tidak dibenarkan berlakunya urusan jual beli dengan kedua-duanya. Surat ini ditampalkan di dinding kaabah.

Di dalam peristiwa-peristiwa ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menjadi satu keharusan harakah Islam / organisasi Islam  untuk mendapat perlindungan daripada orang yang bukan Islam demi mencapai matlamat perjuangannya. Namun ia tidaklah sampai kepada peringkat tunduk dan patuh sehingga menggadaikan perjuangannya.

3. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Mut’im bin ‘Adi. Ia berlaku selepas kewafatan Abu Talib dan sekembalinya baginda SAW dari menyebarkan dakwah ke Thaif. Rasulullah SAW telah memasuki kota Makkah dengan perlindungan seorang musyrik yang bernama Mut’im bin ‘Adi. Rasulullah SAW menghargai pertolongan Mut’im sehingga baginda pernah bersabda apabila memenangi perang Badar, “Sekiranya Mut’im bin Adi masih hidup lalu memintaku membebaskan tawanan ini, aku akan lakukan untuknya..”

Mut’im di dalam peristiwa ini sekalipun tidaklah memberikan kebebasan dan pertolongan kepada dakwah Islam tetapi melakukan sesuatu yang lebih besar dari itu iaitu menjaga tubuh badan Nabi Muhammad SAW. Mut’im tidak pernah berniat untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan pendirian ini jelas ketika ia menjawab soalan dari Abu Jahal .

Ini menunjukkan keharusan mendapatkan kerjasama dari orang yang tidak berniat melaksanakan Islam di dalam urusan yang memberikan kebaikan kepada Islam dan umatnya.

4. Perjanjian yang dibuat oleh Rasulullah SAW dengan kaum Yahudi ketika ditegakkan negara Islam Madinah. Perjanjian yang melahirkan Sahifah Madinah ini merupakan satu-satunya peristiwa besar dan terpenting yang menjadi hujah keharusan kaum muslimin menjalinkan perjanjian dengan orang-orang bukan Islam di atas dasar memelihara kebajikan kedua-dua pihak.

Di antara isi kandungan perjanjian ini ialah, “Kaum muslimin mempunyai haknya dan kaum Yahudi mempunyai haknya. Dan di antara mereka hendaklah tolong menolong sekiranya diserang oleh sesiapa. Dan di antara mereka hendaklah saling menasihati dan bekerjasama. Dan janganlah sesiapa memungkiri janjinya. Dan hendaklah pertolongan diberikan kepada yang di zalimi. Dan sekiranya berlaku apa-apa kepada pihak yang menjalinkan perjanjian ini, maka tempat rujukan ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah SAW…”

Inilah sebesar-sebar hujah keharusan melakukan hubungan dengan bukan Islam di dalam menegakkan negara Islam. Dan tidaklah menjadi dasar Islam mengenepikan kaum musyrikin daripada realiti kehidupan.

5. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Bani Khaza’ah. Ia berlaku apabila baginda bersama para sahabat ingin memasuki kota Makkah untuk mengerjakan haji namun disekat oleh kaum Quraisy. Lalu Rasulullah SAW mengutuskan pengintip dari bani Khaza’ah yang merupakan seorang musyrik dan mereka melaporkan kepada Rasulullah SAW mengenai pergerakan kaum Quraisy. Bani Khaza’ah sebenarnya telah mempunyai hubungan dengan Bani Hasyim semenjak zaman jahiliah dan mereka meneruskan hubungan baik mereka dengan Bani Hasyim sekalipun berbeza akidah. Rasulullah SAW mengiktiraf hubungan ini dengan memberikan syarat iaitu pertolongan tidak akan diberikan kepada golongan yang zalim.

6. Perintah Rasulullah SAW kepada para sahabat agar berhijrah ke Habsyah semasa ditindas di Makkah untuk mendapatkan perlindungan dari Raja Najasyi yang merupakan seorang Nasrani pada masa itu turut merupakan dalil kepada keharusan untuk mendapatkan perlindungan dari orang yang bukan Islam di dalam menjaga kemaslahan umat Islam.

Sahabat yang dikasihi,
Di dalam mendepani arus politik dunia pada hari ini, gerakan Islam / organisasi Islam perlulah bijak mengambil manfaat daripada ruang dan peluang yang ada. Tahaluf Siasi perlulah dilakukan dalam keadaan gerakan Islam / organisasi Islam mendapat keuntungan yang maksimum dalam usaha untuk menegakkan agama Allah SWT. Bagaimanapun, perlulah diingatkan agar penerangan demi penerangan hendaklah dilakukan dari masa ke semasa khususnya kepada masyarakat awam agar tidak terkeliru dengan langkah yang diambil.

Kerjasama politik (Tahaluf Siyasi) di antara gerakan Islam / organisasi Islam dengan organisasi bukan Islam mutakhir ini akan berjaya memecahkan tembok yang melindungi pandangan bukan Islam terhadap Islam. Tujuan kerjasama adalah supaya mempunyai kekuatan untuk mendapatkan majoriti mudah dalam pengundian pilihanraya demokrasi. 

Dengan kejayaan tersebut segala perancangan untuk memberi keadilan sepenuhnya kepada rakyat dan mengembalikan balik hak-hak rakyat yang sekian lama terabai dapat dipulihkan. Kejayaan ini juga diharapkan dapat memaksimakan hasil negara untuk dihikmati semua rakyat tanpa mengira bangsa, agama dan keturunan, menghapuskan ketirisan wang negara, memberi pendidikan dan perubatan percuma kepada  rakyat jelata.

Perlu dijelaskan disini mana-mana pemimpin pertubuhan Islam / pertubuhan bangsa yang mengabaikan Tahaluf Siasi dan memandang negatif terhadap kaedah ini sebenarnya mereka tidak berpijak dibumi nyata dan akan mengalami kegagalan kerana mereka tidak melihat sirah dan sunah yang dijalankan oleh Rasulullah SAW.

Umat Islam perlu jelas di antara prinsip dan strategi . Tahaluf Siasi adalah strategi bukan prinsip, strategi boleh berubah-rubah tetapi prinsip Islam tidak boleh berubah. Oleh itu kalian perlulah berhati-hati dengan berita yang dibawa media arus perdana yang cuba membuat banyak kekeliruan yang mencampur adukkan di antara prinsip dengan strategi demi agenda politik pihak-pihak tertentu.