Konsep Istihalah Dalam Islam

Al-Istihalah boleh didefinisikan sebagai perubahan jirim atau zat sesuatu bahan sehingga ia menjadi bahan yang berlainan daripada keadaannya yang asal. Sebagai contoh, jika sesuatu bahan najis atau haram telah mengalami perubahan pada zatnya sehingga berubah menjadi bahan lain yang berbeza daripada sifat asalnya sama ada dari segi warna, rasa dan bau maka hukumnya juga turut berubah di mana ia dianggap suci dan halal. [Lihat Ibn Hazm, 'Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., m.s. 138), juz. 7, m.s. 422. .]  

Perubahan zat dimaksudkan dalam definisi ini mestilah turut merangkumi perubahan zat secara kimia memandangkan perkembangan sains dan teknologi sekarang dapat mengesahkan perkara ini. Sebagai contoh, pengesahan kewujudan zat babi yang dimasukkan ke dalam sesuatu makanan dapat dikesan menerusi teknologi berkaitan asid deoksiribonuleik atau singkatannya, DNA.

Di samping kaedah al-Istihalah, para ulama turut mengutarakan satu lagi kaedah yang mempunyai konsep yang hampir sama. Kaedah yang dimaksudkan ialah al-Istihlak yang boleh didefinisikan sebagai teori penguraian jirim. Kaedah ini merujuk kepada konsep percampuran jirim sesuatu bahan dengan jirim bahan yang lain seperti dua cecair yang bercampur sehingga menyebabkan cecair pertama terurai dalam cecair yang kedua dan zat asalnya hilang.[Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. Lihat juga Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  

Sebagai contoh, jika beberapa titisan air najis jatuh ke dalam takungan air mutlaq lalu terurai di dalamnya sehingga langsung tidak meninggalkan kesan, maka takungan air tersebut tetap dianggap air mutlaq memandangkan sifat fizikalnya masih kekal suci. 

Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa al-Istihalah melibatkan perubahan sifat jirim bagi satu bahan yang sama sedangkanal-Istihlak pula melibatkan percampuran jirim dua bahan yang berbeza sehingga salah satu daripadanya terurai dalam jirim bahan yang kedua. Namun begitu, konsep penentuan hukum daripada kedua-dua kaedah ini adalah tetap sama di mana hukum (sama ada suci/halal atau najis/haram) yang akan diputuskan adalah berdasarkan kepada sifat atau ciri baru yang terhasil pada bahan akhir dan bukannya berdasarkan sifat atau ciri sebelum proses ini berlaku. 

Namun demikian, sekalipun kedua-dua kaedah al-istihalah mahupun al-Istihlak secara umumnya telah diiktiraf oleh mazhab-mazhab fiqh, para ulama masih tidak sependapat mengenai sejauh mana ia boleh diaplikasikan dalam penentuan hukum isu kepenggunaan. Di satu pihak, wujud sebahagian ulama yang hanya menerima pengaplikasian kaedah tersebut dalam skop yang sempit seperti isu cuka yang mengalami perubahan daripada arak dan kulit haiwan yang disamak sekalipun daripada bangkai. Kumpulan ini diterajui oleh kebanyakan ulama Syafi’iyyah serta Hanbali.  

Manakala di pihak yang kedua pula, wujud sebahagian ulama lain yang meluaskan skopnya di mana mereka mengaplikasikan kaedah tersebut dalam apa jua bidang kepenggunaan asalnya ia berkongsi `illah hukum yang sama iaitu mengalami perubahan zat yang menyeluruh seperti yang telah dijelaskan dalam definisi sebelum ini. Kumpulan ulama yang berpandangan sedemikian adalah sebahagian ulama Hanafiyyah, Zahiriyyah dan juga Malikiyyah. Mereka yang dimaksudkan terdiri daripada Muhammad b. Hasan al-Syaybani, Ibn `Abidin, al-Kasani, Ibn al-`Arabi, Ibn Nujaym, Ibn Hazm dan al-Syawkani. Selain itu, terdapat sesetengah ulama Hanbali yang turut berpandangan sedemikian seperti Ibn Taymiyyah serta muridnya, Ibn al-Qayyim.[Lihat Ibn ‘Abidin (1324H), al-Dar Mukhtar Syar tanwir al-Absar wa Bihamisyihi Hasyiyah Ibn ‘Abidin. Juz. 1, t.p.: Maktabah al-Usmaniyyah, h. 291] 

Seperti yang dinyatakan di awal bab ini, asas kepada keautoritian kaedah al-Istihalah sebenarnya telah dinyatakan menerusi al-Quran, Sunnah Rasulullah SAW. serta Ijmak sejak zaman para Sahabat r.a. lagi. Ini dapat dilihat menerusi teks-teks dalil seperti berikut: 

Firman Allah SWT. yang menghalalkan susu haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada makanan yang menjadi najis setelah memasuki perut haiwan yang mana sebahagian daripadanya menjadi sisa buangan dan juga darah: 

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ

Maksudnya: Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.  (Surah al-Nahl (16) ayat 66) 

Firman Allah SWT. yang menghalalkan madu bunga yang dikeluarkan daripada perut lebah sedangkan lebah tidak boleh dimakan kerana ia termasuk dalam kategori haiwan yang dilarang daripada dibunuh oleh Rasulullah SAW.[ Larangan ini dijelaskan menerusi sabda Rasulullah SAW 

نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ قَتْلِ أَرْبَعٍ مِنَ الدَّوَابِ: النَّمْلَةِ وَالنَّحْلَةِ وَالهُدْهُدْ وَالصُّرَدِ. وَفِي رِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ: الضِّفْدَعِ بَدَلُ النَّحْلَ

Maksudnya: Rasulullah SAW telah melarang (mengharamkan) daripada membunuh empat jenis haiwan: (iaitu) semut, lebah, burung Hud-hud dan burung surad. Dalam riwayat Abu Hurayrah: (dinyatakan) katak menggantikan tempat lebah. Lihat Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1074, no. h.: 3223 dlm. Kitab al-Sayd.] Serta dianggap sebagai makanan yang jijik: 

ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir."  (Surah al-Nahl (16) ayat 69) 

Sabda Rasulullah SAW. mengenai hukum halal memakan organ hati dan limpa haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada darah: 

أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ ، فَأَمَّا المَيْتَتَانِ فَالْحُوْتُ وَالحَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَاْلكَبِدُ وَالطِّحَالُ

Maksudnya: Dihalalkan bagi kamu dua jenis bangkai (haiwan yang mati tanpa perlu disembelih) dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai tadi ialah ikan (dan hidupan air yang lain) dan belalang manakala dua jenis darah pula ialah hati dan limpa.[Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1102, no. h.: 3314 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga Abu Bakr Ahmad b. Husayn b. Ali al-Bayhaqi (1994), op.cit., j. 10, h. 12, no. h.: 19697 dlm. Kitab al-Dahaya. ] Sabda Rasulullah SAW. mengenai larangan memakan haiwan al-Jallalah [Al-Jallalah merujuk kepada haiwan ternakan yang pada asalnya halal dimakan namun, hukumnya berubah menjadi haram atau sekurang-kurangnya makruh disebabkan tabiat pemakanannya yang tidak bersih. Akan tetapi, ini bukan bermakna semua haiwan yang mempunyai tabiat pemakanan yang kotor boleh dianggap sebagai al-Jallalah kerana istilah ini merujuk kepada jenis haiwan yang suka memakan najis dan kotoran dalam kuantiti yang lebih banyak daripada kuantiti makanan bersih sehingga menyebabkan badannya berbau busuk dan kotor. Sebaliknya, haiwan yang memakan najis dan kekotoran dalam kuantiti yang sedikit serta tidak mengalami perubahan fizikal dari segi bau mahupun warna maka hukumnya adalah kekal halal kerana keadaan sedemikian tidak memberikan kesan kepada dagingnya ] Sekalipun ia pada asalnya halal dimakan setelah disembelih. Dalam hal ini, haiwan al-Jallalah yang haram dimakan boleh berubah menjadi halal dengan syarat ianya dikurung dan diberi makanan yang bersih sehingga sifat fizikalnya kembali seperti haiwan ternakan yang normal. [Biasanya tempoh pengurungan (kuarantin) ini berbeza mengikut jenis-jenis haiwan yang terlibat seperti lembu perlu dikurung untuk tempoh sebulan, ayam dan itik untuk tempoh tiga hari dan sebagainya. Akan tetapi menurut Imam Malik, al-Jallalah adalah tetap halal kerana menurutnya, hukum haiwan ini boleh disamakan dengan hukum halalnya memakan semua jenis spesis burung samada yang suka memakan bangkai mahupun tidak. ]  

Sabdanya menerusi riwayat ‘Abd Allah b. ‘Umar: نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ أَكْلِ الجَلاّلَةِ وَأَلْبَانِهَا Maksudnya: Rasulullah SAW. telah melarang (mengharamkan) daripada memakan (daging) haiwan berstatus al-Jallalahdan susunya. [ al-Saharanfuri, Khalil Ahmad (t.t.), op.cit., h. 110-111 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga al-Mubarakfur ]  

Dari sudut Ijmak pula, para ulama sejak zaman Sahabat r.a. lagi telah sepakat menegaskan hukum cuka yang telah bertukar daripada arak adalah suci dan halal dimakan [al-Nisaburi, Abu Bakr Muhammad b. Ibrahim b. al-Mundhir (1986), Al-Ijma’. Beirut: Dar al-Jinan, h. 21, 147-148. Lihat juga Ibn Hazm, Abu Muhammad ‘Ali b. Ahmad b. Sa’id (1982) ] Bahkan ia sangat disukai oleh Rasulullah SAW. seperti sabdanya yang diriwayatkan oleh `A’isyah: نِعْمَ الأُدُمُ أَوِ الإِدَامُ الخَلُّ Maksudnya: Sebaik-baik lauk (bahan yang menyedapkan makanan utama) itu ialah cuka.[al-Nisaburi, Abu al-Husayn Muslim b. al-Hajjaj al-Qusyayri (2000), op.cit., h. 914, no. h.: 2051 dlm. Kitab al-Asyribah.]  

Jika kita menyorot kaedah al-Istihalah dalam karangan ulama silam pula, kita akan dapati mereka telah membahagikan perbincangan mengenainya kepada dua kategori iaitu perubahan hukum daripada haram kepada halal dan perubahan hukum daripada halal kepada haram.   

Bagi kategori yang pertama iaitu perubahan daripada hukum haram kepada halal, contohnya adalah seperti   

1. Perubahan darah kepada susu dan daging yang dimakan,   

2. Perubahan arak kepada cuka,  

3. Air najis yang disiramkan kepada pokok sebagai baja berubah kepada buah,   

4. Najis berubah menjadi tanah,   

5. Babi yang terjatuh ke dalam laut lalu berubah menjadi garam dan   

6. Haiwan ternakan yang berstatus al-Jallalah yang dikurung dan diberikan makanan yang elok sehingga keadaannya kembali berubah menjadi sedia-kala.   

Manakala contoh bagi kategori yang kedua iaitu perubahan hukum daripada halal kepada haram ialah seperti   

1. Perubahan makanan bersih yang dimakan kepada menjadi najis buangan dan   

2. Perubahan minuman jus buah-buahan menjadi minuman arak yang memabukkan.  

Dalam menjelaskan hal ini, Ibn Hazm contohnya telah menegaskan tentang kewajaran kaedah al-Istihalah ini diguna pakai dalam penentuan hukum sesuatu makanan, katanya:  

“Apabila ciri-ciri sesuatu bahan najis atau bahan haram itu berubah (menjadi bahan bukan najis) maka namanya (najis) itu turut terbatal yang mana sebelum ini nama tersebut (najis) menjadi faktor dalam penentuan hukumnya (haram). Lalu status bahan tersebut berubah kepada status atau nama lain dengan berdasarkan ciri-ciri suci dan halal yang kini wujud padanya. Ia bukan lagi suatu bahan najis ataupun bahan haram tetapi sebaliknya ia telah berubah menjadi suatu bahan lain yang mempunyai suatu hukum yang berlainan.   

Demikianlah juga keadaannya dengan bahan suci yang mana ciri-cirinya telah berubah menjadi najis maka namanya juga berubah menjadi bahan najis dan bahan haram. Ini seperti jus buah-buahan yang berubah menjadi arak atau arak berubah menjadi cuka, daging babi yang dimakan oleh itik yang berubah menjadi sebahagian daging itik yang halal, air (minuman) yang berubah menjadi air kencing, makanan yang berubah menjadi najis, najis dan air kencing yang dijadikan baja tanah lalu membantu pokok mengeluarkan buah-buahan yang halal dan contoh-contoh dalam hal ini adalah banyak sekali”. [Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id b. Hazm (1990), op.cit., Juz. 7, h. 138.]  

Ibn al-`Arabi juga ada menegaskan:  

Ulama berselisihan pendapat tentang benda-benda yang boleh dimakan yang muncul dari benda najis, adakah dihukumkan sebagai suci atau najis seperti sayur-sayuran yang disiram dengan air najis atau dibajai dengan bahan-bahan najis. Ulama yang menghukumkannya sebagai najis telah mengaitkannya dengan sifat yang terdapat pada zat sesuatu benda dan membina hukum berdasarkan kepada sifat tersebut. Yang menjadi pegangan saya ialah saya sendiri berpendapat ianya adalah suci kerana bahan najis tadi telah pun hilang sifatnya dan bentuknya juga sudah berubah. Sifat-sifatnya sekarang sudah menjadi sifat yang lain lalu hukum yang ditetapkan kepadanya juga adalah berubah. Ramai yang menimbus sampah sarap ke dalam tanah dan tumbuhan yang tumbuh di atas tanah tempat sampah sarap itu ditimbus tidak pula dihukumkan sebagai najis”.[Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., h. 110. ] Dr. Nazih Hammad iaitu salah seorang ahli jawatankuasa Akademi Fiqh Islam di bawah Pertubuhan Muktamar Islam dan juga ahli jawatankuasa Majlis Fiqh Amerika Utara yang mana banyak menghasilkan tulisan berkenaan fiqh kontemporari, ketikamana mengulas mengenai hukum memakan bahan makanan yang dihasilkan menggunakan campuran gelatin yang tidak suci, beliau berkata: “Apabila perkara (berkenaan perubahan hukum berdasarkan perubahan jirim) ini diakui maka ini bermakna bahan gelatin yang diambil daripada kulit, tulang khinzir, lembu yang tidak disembelih dan lain-lain adalah suci, boleh dimakan dan diharuskan menggunakannya menurut kaca mata Islam dengan berdasarkan teori al-Istihalah yang telah kita huraikan pada perbahasan yang lalu.   

Ini adalah kerana tidak diragui lagi tentang tidak wujudnya lagi hakikat dan sifat kulit, tulang khinzir atau bangkai padanya. Tidak terdapat lagi nama yang dihukumkan ke atasnya sebagai najis dan haram serta tidak wujud juga sifat yang kerananya dijatuhkan sesuatu hukum (haram). Benda yang berubah itu pula telah menjadi benda lain (suci) yang berbeza dengan yang sebelum ini (najis) baik dari segi jirim, rasa, bau, susunan kimia dan kriteria-kriteria fiziknya.   

Hukumnya berubah daripada haram kepada halal yang mana merupakan hukum asal bagi segala bahan (di dunia ini) dan (juga berubah) dari najis kepada suci yang juga merupakan hukum asal bagi setiap bahan (di dunia ini)”.[ibid]  

Manakala mengenai kaedah al-Istihlak, al-Nawawi pernah menukilkan pandangan al-Ghazali dalam tulisannya di mana al-Ghazali ada menegaskan: “Sekiranya seekor lalat atau lebah terjatuh ke dalam periuk suatu masakan lalu kesemua anggotanya hancur di dalam masakan tersebut maka masakan itu tidaklah haram dimakan kerana pengharaman memakan lalat atau lebah dan seumpamanya adalah kerana perasaan kita yang merasa jijik terhadapnya sedangkan masakan tadi (yang bercampur dengan lalat hancur) tidaklah dianggap jijik (kerana zat atau kesan lalat tadi telah tiada lagi)”. [Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. ]  

Pendapat ini kemudian turut disokong oleh al-Nawawi sendiri dengan katanya: “Pendapat yang paling tepat (berhubung kaedah al-Istihlak) ini ialah tidaklah diharamkan suatu masakan (yang bercampur tanpa disengajakan sekalipun) dengan daging manusia kerana ia telah terurai (hancur di dalam campuran masakan tersebut). Kes ini samalah dengan kes air kencing atau lain-lain (najis), apabila ia tercurah ke dalam bekas simpanan air yang lebih daripada ukuran dua kolah maka (hukumnya ialah) ia tetap boleh digunakan (samada untuk bersuci atau sebagainya) selagimana ia tidak berubah (samada dari segi bau, rasa atau warna). Ini disebabkan kerana air kencing tersebut telah terurai (kesannya hilang) iaitu seolah-olah ia tidak pernah tercurah ke dalam air itu tadi”. [Ibid]  

Dr. Nazih Hammad juga ada mengulas mengenai al-Istihlak dalam tulisannya:  

“Konsep hancurnya sesuatu zat (kaedah al-Istihlak) ini adalah sama dengan konsep perubahan zat (kaedah al-Istihalah) iaitu kerana bahan-bahan yang haram atau najis yang larut di dalam cecair yang suci maka cecair itu dihukumkan sebagai halal kerana tidak terdapat lagi sebarang kesan daripada bahan-bahan najis tadi samada dari segi warna, rasa dan juga bau.   

Yang jelas ialah namanya (sebagai bahan najis) sudah hilang kerana tidak lagi wujud sifat-sifat zahirnya dan kriteria-kriterianya. Maka oleh sebab itu, hilanglah juga hukum pengharaman atau kenajisannya kerana hukum Syarak adalah bergantung kepada kewujudan nama dan sifat-sifat pada sesuatu bahan itu”.[ Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  

Kedua-dua kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak sememangnya wajar diaplikasikan dalam penentuan hukum terutamanya dalam menyentuh isu-isu kepenggunaan yang terkini. Ini kerana faktor penentu terhadap hukum sesuatu isu makanan contohnya, bukan terletak pada jenis atau bentuk luarannya semata-mata, tetapi sebaliknya, ia terletak pada`illah yang jelas dan konsisten iaitu perubahan hakiki pada zat bahan tersebut sama ada dari segi rasa, bau, warna mahupun sifat kimianya. Sebaliknya, jika kedua-dua kaedah ini ditolak atau hanya dihadkan dalam isu-isu tertentu sahaja sedangkan `illah yang terlibat adalah sama, maka masyarakat Islam pastinya akan berhadapan kesulitan.  

Ini kerana realiti sesetengah barangan kepenggunaan atau makanan yang dimakan setiap hari pada hakikatnya berasal daripada bahan yang kotor tetapi dikitar semula dan diproses agar ianya kembali suci dan selamat untuk digunakan. Air paip contohnya, adalah suci sekalipun ia berasal daripada air kumbahan kerana sifat kotor dan najis yang wujud padanya sebelum ini telah hilang dan berubah menjadi air mutlak yang bersih sama ada dari segi bau, rasa dan juga warna. Kenyataan ini sejajar dengan kaedah fiqh berkaitan al-Istihalah yang telah digubal oleh sesetengah ulama seperti yang diutarakan oleh Ibn Hazm al-Andalusi dan Ibn Taymiyyah: [ Lihat Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., juz. 1, m.s. 138. Lihat juga Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din Ahmad b. `Abd al-Halim (1988), op.cit., m.s. 35-36]

إِنَّ النَّجَاسَةَ إِذَا اسْتَحَالَتْ طَهُرَتْ  

Maksudnya: Sesungguhnya bahan najis apabila berubah keadaannya (menjadi suatu bahan lain yang suci) maka ia menjadi suci.  

اسْتِحَالَةُ الأَحْكَامِ بِاسْتِحَالَةِ الأَسْمَاءِ وَاسْتِحَالَةُ الأَسْمَاءِ بِاسْتِحَالَةِ الصِّفَاتِ Maksudnya: Perubahan sesuatu hukum adalah bergantung kepada perubahan nama (sesuatu bahan) dan perubahan nama (bahan tersebut pula) bergantung kepada perubahan (yang berlaku) pada sifat (zat bahan tersebut). Walaubagaimanapun, penulis mahu tegaskan bahawa aplikasi kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak dalam penentuan hukum isu-isu kepenggunaan tidak wajar dilakukan dengan hanya mengambil-kira perubahan sifat luaran atau fizikal semata-mata. Ia sebaliknya, memerlukan kepada pengkajian yang teliti termasuklah dengan menggunakan pendekatan saintifik untuk memastikan perubahan zat yang berlaku adalah secara menyeluruh sama ada dari sudut warna, bau, rasa, struktur kimia dan fizik bahan yang terlibat.  

Sehubungan dengan ini, penulis merasakan kurang bersetuju dengan sesetengah pandangan ulama silam yang dilihat longgar dalam mengaplikasikan kaedah al-Istihalah mahupun al-Istihlak dalam penentuan isu kepenggunaan. Ini dapat dilihat dalam pandangan al-Ghazali dan al-Nawawi sebelum ini yang mengatakan lalat, lebah bahkan daging manusia yang terjatuh dalam periuk masakan dianggap halal dengan alasan ia telah terurai di dalam masakan tersebut. Dalam hal ini, penulis berpandangan proses al-Istihalah mahupun al-Istihlak pada hakikatnya tidak berlaku dalam isu fiqh yang dinyatakan kerana secara logiknya, kepanasan masakan tidak akan mampu mengurai atau mengubah zat bahan najis atau haram sekalipun ia terus dipanaskan selama beberapa jam sehingga tidak lagi dapat dilihat oleh mata kasar. 

Namun begitu, al-Ghazali dan al-Nawawi tetap tidak boleh dipersalahkan di sebalik pandangan tadi memandangkan penilaian mereka terhadap kaedah al-Istihalah dibuat berdasarkan pengetahuan yang terhad pada zaman silam yang bergantung kepada perubahan luaran atau fizikal semata-mata.  

(Artikai ini di tulis oleh Prof Madya Dr Anisah Ab Ghani dan Muhammad Safiri bin Ismail Jabatan Fiqh dan Usuluddin Akademi Pengajain Islam Universiti Malaya.)