Friday, December 19, 2014

Persediaan Sebelum Berkahwin

Persiapan ilmu sebelum berkahwin :

Al-Quran dan As-sunnah telah memberitahu kita tentang pelbagai persediaan yang perlu dilakukan oleh para pemuda sebelum melangkah masuk ke alam perkahwinan. Di antara semua senarai persediaan yang banyak itu terdapat 10 persediaan yang paling penting untuk diperhatikan dan diusahakan oleh anak-anak muda sebelum menyahut gelaran sebagai seorang suami.

1. Memiliki aqidah yang sahih

Aqidah yang sahih bermaksud ikatan kepercayaan dan pegangan di antara seorang hamba dan Allah SWT yang terjalin secara benar dan sah disisi agama melalui pertunjuk Al-Quran dan As-sunnah yang sahih. Hal ini menjadi asas dan perkara yang paling penting dan utama dimiliki oleh seorang muslim sebelum melakukan sebarang urusan keagamaan yang lain.

Firman Allah SWT : “Dan janganlah kamu menikahkan orang-orang musyrik dengan wanita-wanita mukmin sebelum mereka beriman. Sesungguhnya hamba lelaki yang mukmin itu adalah lebih baik dari orang lelaki yang musyrik, walaupun dia menarik hatimu. Mereka mengajak ke neraka, sedangkan Allah mengajak kamu ke syurga dan keampunan dengan izin-Nya.” (Surah Al-Baqarah ayat 221)

Sebelum bernikah dan mendirikan rumahtangga maka hendaklah seseorang anak muda atau lelaki itu berusaha membersihkan aqidahnya dari sebarang kesalahan dan kesilapan dan berusaha memperkukuhkan keimanan dan keyakinannya kepada Allah SWT menurut ajaran Al-Quran dan As-sunnah.

Buah dari aqidah yang benar ialah tauhid yang tulus dan suci serta bersih daripada syirik dan kekufuran. Inilah yang mesti dimiliki sebelum memasuki gerbang pernikahan agar pasangan atau isteri serta ahli keluarga terselamat dari kesesatan dan diredhai oleh Allah SWT.

2. Mempunyai tujuan dan perancangan hidup

Perkahwinan ialah alat atau wasilah dan bukanlah merupakan matlamat hidup seseorang. Apa yang berlaku dalam perkahwinan ialah dua insan menjadi pasangan dan hidup bersama secara halal.Perkahwinan tidak akan mengubah hidup seseorang menjadi lebih baik atau lebih buruk sebaliknya perkahwinan adalah alat yang bergantung kepada cara seseorang itu menggunakannya untuk mencapai sesuatu tujuan.

Daripada Amirul Mukminin, Umar bin Khattab ra yang berkata : Aku mendengar Rasulullah Salallahu Alaihi Wasalam bersabda :“Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat dan setiap amalan itu dibalas menurut apa yang ia niatkan. Barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan rasul-Nya maka hijrahnya itu ialah kepada Allah dan rasul-Nya dan barangsiapa yang hijrahnya itu untuk tujuan dunia yang akan diperolehinya atau kerana perempuan yang hendak dinikahinya maka hijrahnya itu ialah kepada apa yang diniatkan olehnya.” (Hadis Riwayati Muslim)

Seperti kereta ia adalah kenderaan yang boleh dipandu ke mana-mana yang kita mahu tetapi kitalah yang mesti menetapkan arah tuju dan destinasinya. Kereta itu tidak boleh bergerak sendiri atau membawa kita ke mana-mana jika kita tidak memandunya atau tidak mengetahui arah tuju yang harus diambil. Perkahwinan ialah seperti kereta yang tidak akan bergerak ke mana-mana tanpa mempunyai hala tuju dan matlamat yang jelas.

Maka adalah penting bagi suami dan seorang bapa untuk memimpin keluarganya menuju ke sebuah destinasi dan matlamat tertentu dengan menggunakan perkahwinan dan keluarganya sebagai kenderaan. Oleh itu sebelum melangsungkan pernikahan hendaklah dipastikan kita memiliki matlamat dan tujuan jelas yang mahu dicapai dari perkahwinan ini agar ianya dapat membantu kita memimpin dan memandu perkahwinan menuju ke matlamat yang dimahukan.

3.Mempunyai asas kekuatan jiwa dan kawalan diri.

Kekuatan jiwa bermaksud kekuatan hati dan keperibadian yang dimiliki oleh seseorang yang dapat menyebabkan dia mampu mengawal dirinya dan kuat menghadapi dugaan dan cabaran dalam kehidupan. Antara asas kekuatan jiwa yang paling mustahak untuk dimiliki oleh seseorang lelaki sebelum melangkah ke alam perkahwinan ialah seperti kesabaran dan kawalan diri dari melakukan perkara yang tidak sepatutnya.

Kita perlu memahami bahawa dalam perkahwinan, suami mempunyai kedudukan yang tinggi dan penting. Kebahagiaan isteri dan neraka mereka adalah bergantung kepada sikap suami dan kekuatan peribadi sang lelaki dalam mengawal diri. Jika suami seorang yang pemarah, kaki pukul dan gagal mengawal diri maka banyak bahaya dan kemudharatan dikhuatiri akan menimpa pihak isteri yang boleh mengakibatkan kehancuran rumahtangga dan pelanggaran hukum Allah SWT.

Daripada Abu Said Al-Khudri ra bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda :

“Tidak boleh melakukan kemudharatan dan tidak pula boleh mengundang kemudharatan (melalui perbuatan yang dilakukan).” (Hadis Hasan Riwayat Daruquthni, Al-Hakim dan Baihaqi)

Adalah haram menikahi seorang wanita dengan niat untuk melakukan kemudharatan terhadap dirinya atau dalam keadaan tidak bersedia dan tidak mampu untuk memenuhi keperluannya sehingga menyebabkan kesusahan dan mudharat kepada agama, nyawa, akal dan maruah serta hartanya yang dipelihara oleh Islam. Oleh yang demikian persediaan kekuatan jiwa dan kawalan diri sebelum berkahwin ialah wajib dimiliki oleh setiap lelaki muslim agar diri mereka layak menjadi pemimpin dan ketua keluarga yang berkemampuan menegakkan hukum Allah SWT dalam rumahtangga mereka.

4. Mampu membaca kitab Allah dan sunnah rasul-Nya

Tidak ada petunjuk selain petunjuk Allah dan Rasul-Nya dan petunjuk tersebut hanya akan dapat diperolehi jika kita mampu membaca dan memahami isi kandungan kitab Allah SWT dan sunnah rasul-Nya. Sebagai ketua keluarga, lelaki Muslim bertanggungjawab membawa ahli keluarganya ke jalan Allah SWT dan menyelamatkan mereka dari menjadi bahan bakar api neraka.

Firman Allah SWT yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu.” (Surah At-Tahrim ayat 6)

Adalah menjadi syarat yang penting bagi seorang bapa dan wali kepada perempuan untuk memastikan calon suami kepada anak-anak gadis mereka mampu membaca kitab Allah dan boleh merujuk kepada sunnah Rasululullah Salallahu Alaihi Wassalam. Sekurang-kurangnya dia mampu menguasai bacaan Al-Quran dengan baik dan boleh menjadi Imam dalam keluarganya, mampu membuka tafsir dan merujuk kitab-kitab tafsir atau kitab terjemahan untuk mempelajari maksud-maksud ayat-ayat Allah SWT dan mengambil pelajaran daripadanya.

Juga dia mampu untuk membaca hadis-hadis Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam dan boleh mencari rujukan dan pelajaran dari hadis-hadis tersebut walaupun dengan bantuan kitab-kitab terjemahan dan buku-buku hadis yang ringkas seperti hadis 40 karya Imam Nawawi atau Riyadhus Solihin bagi mengajarkan ahli keluarganya kehidupan menurut sunnah Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam.

5. Mengetahui tentang halal dan haram dan cara beribadah (fardhu ain)

Seorang lelaki yang telah mukallaf dan berhasrat untuk bernikah wajib mengetahui perkara yang halal dan haram dalam agama serta cara untuk menunaikan ibadah kepada Allah SWT yang disebut sebagai ilmu fardhu ain sebelum dirinya layak untuk bernikah dan menjadi ketua keluarga. Hal ini amat penting kerana tanpa mengetahui apa yang halal dan haram, bagaimana dia akan mampu untuk membimbing isterinya dan menunaikan kewajipannya sebagai suami mahupun sebagai hamba Allah ?

Hubungan suami isteri seperti apa yang dibenarkan dan diharamkan, cara bersuci, cara solat dan seluruh perkara yang melibatkan halal dan haram menurut Islam perlu diketahui oleh seorang mukallaf sebelum menjejakkan kakinya ke alam perkahwinan. Perlu pelajari bab nikah, cerai, talak, rujuk, iddah wanita, haid, nifas dan istihadah.

Allah SWT berfirman yang bermaksud : “Yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka". (Surah Al-A'raf ayat 157)

Apa yang perlu diketahui oleh seorang lelaki itu sebelum bernikah ialah perkara-perkara asas dan hukum halal dan haram yang telah jelas dari Al-Quran dan As-sunnah. Hal ini tidak semestinya dihafal atau dikuasai di dalam kepala tetapi bermaksud dia mampu mencari rujukan, membaca buku atau boleh mendapatkan pengetahuan tentang halal dan haram apabila berdepan dengan sesuatu situasi. Namun adalah lebih baik seorang Muslim itu bersedia dan mengetahui tentang apakah perkara yang dihalalkan dan diharamkan oleh Allah SWT kerana hal itu termasuk dalam perintah untuk menuntut ilmu dan mencari petunjuk.

6. Mempunyai kesihatan yang baik

Kesihatan yang baik ialah merupakan perintah agama dan menjadi salah satu sifat dan kelebihan kepada orang yang beriman. Islam amat mementingkan penjagaan makan, kesihatan diri seperti kebersihan dan kecergasan badan. Ini boleh dilihat di dalam sebuah hadis yang menyebut sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:"Orang mukmin yang kuat adalah lebih baik dan disukai oleh Allah daripada orang mukmin yang lemah." (Hadis Riwayat Muslim)

Persediaan kesihatan sebelum bernikah bermaksud menjaga diri daripada penyakit berjangkit, virus dan kuman berbahaya serta apa-apa yang boleh memudharatkan pihak isteri dan keluarga yang akan dibina. Selain daripada itu hendaklah seorang lelaki muslim menjaga kesihatannya seperti bersenam, menjaga pemakanan agar dirinya tetap sihat dan segar untuk pernikahan dan tidak menjadi beban kepada keluarga atau isterinya selepas bernikah.

Ada orang yang tidak menjaga kesihatannya sehingga mendapat penyakit berbahaya dan menyusahkan seperti jantung, kencing manis, darah tinggi dan sebagainya. Hal ini akan menganggu hubungan suami isteri dan menjadi beban dalam perkahwinan apabila ianya tidak dijaga dan diselia dengan baik. Kesihatan adalah rezeki dan anugerah daripada Allah SWT tetapi hendaklah dicapai dengan usaha dan disiplin diri dalam menjaga makan dan minum serta rajin bersenam dan memelihara kebersihan diri.

7. Mempunyai pengetahuan tentang seks dan mampu melakukannya dengan betul

Hubungan seks ialah salah satu di antara tujuan penting perkahwinan iaitu untuk memuaskan fitrah dan nafsu di jalan yang halal. Oleh yang demikian mana-mana pasangan yang hendak mendirikan pernikahan perlulah mengetahui ilmu asas dan persediaan untuk memenuhi fitrah masing-masing secara halal dan baik serta bersedia baik dari segi fizikal dan emosi.

Sebagai seorang lelaki muslim, dia perlu bersedia untuk memenuhi keperluan fitrah dirinya dengan cara yang betul dan bersedia untuk memenuhi keperluan isterinya pula dengan cara yang baik dan berkesan. Persediaan itu termasuk mengetahui biologi dan fitrah wanita seperti kitaran haid, penyakit-penyakit kelamin seperti masalah keputihan, isu hubungan badan seperti ransangan dan membangkitkan rasa ghairah sebelum jimak agar tidak wujud kesakitan kepada pihak isteri dan mampu menjadikan hubungan seks sebagai nikmat dan kegembiraan bukan masalah dan kesedihan.

Syeikhul Islam, Ibn Taimiyyah ra menyebutkan bahawa hendaklah seorang suami itu melakukan hubungan seksual dengan isterinya menurut cara yang mampu memenuhi keperluan isterinya selama ianya tidak membawa mudharat kepada fizikalnya.

Dalam hal ini para lelaki Muslim hendaklah bertanyakan kepada orang tua atau mereka yang arif tentang petua dan panduan yang boleh membantu mereka melayari perkahwinan dan memberi kepuasan kepada pihak isteri.

Dari ‘Ummul Mu’minin ‘Aisyah ra berkata: Rasulullah Salallahualaihiwassalam bersabda : “Sebaik-baik kalian adalah orang yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik terhadap keluarganya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Keperluan seksual lelaki dan perempuan adalah berbeza serta cara masing-masing mencapai nikmat dan keseronokan juga adalah tidak sama maka hendaklah pihak lelaki dan bakal suami mempelajari dan menguasai pengetahuan ini agar dapat memberikan layanan yang terbaik kepada isteri masing-masing.

8. Mempunyai pekerjaan dan pendapatan serta tempat tinggal

Termasuk diantara syarat-syarat asas untuk mendirikan rumahtangga ialah pihak suami atau lelaki itu mempunyai kemampuan untuk memberikan nafkah dan memenuhi keperluan asas keluarganya serta menyediakan tempat tinggal yang selamat.

Allah SWT berfirman yang bermaksud : “Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu tinggal menurut kemampuan kamu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka.” (Surah At-Talaq ayat 6)

Tidak disyaratkan untuk memiliki rumah yang besar atau mewah tetapi hendaklah ianya mampu melindungi keselamatan isteri dan auratnya serta dapat memberikan perlindungan dari hujan dan panas serta tidak memudharatkannya untuk menetap di dalamnya.

Oleh yang demikian maka para lelaki Muslim dan bakal suami hendaklah memiliki pekerjaan dan pendapatan yang mampu untuk membiayai sara hidup dan kehidupan isterinya bersama keluarga sebelum mendirikan pernikahan dengan cara bekerja atau berniaga.

Hal ini kerana Islam mementingkan persediaan dan pekerjaan bersungguh-sungguh bukan hanya meminta-minta dan mengharapkan bantuan atau sedekah tanpa usaha gigih yang bercanggah dengan sikap Islam.

Firman Allah SWT : “Dan Kami jadikan malam sebagai pakaian, dan Kami jadikan siang untuk mencari penghidupan (sara hidup dan rezeki).” (Surah An-Naba ayat 10-11)

Diriwayatkan dari Zuba'ir bin Al Aawam dari Nabi SAW yang bersabda dengan bermaksud: "Sekiranya salah seorang daripada kamu membawa tali lalu pergi ke bukit untuk mencari kayu, kemudian dia memikul kayu tersebut untuk ke pasar dan menjualnya demi menjaga kehormatannya, maka nescaya hal yang demikian itu adalah lebih baik baginya daripada perbuatan meminta-minta kepada orang lain, baik dia diberi atau pun ditolak." (Hadis Riwayat Bukhari)

9. Memiliki kekuatan untuk menjaga dan melindungi keselamatan isteri dan keluarga

Islam menjadikan lelaki sebagai pemimpin wanita kerana kekuatan dan kelebihan yang ada pada kaum lelaki untuk memelihara dan melindungi wanita. Sebelum bernikah, seseorang wanita itu akan berada dibawah pemeliharaan walinya yang bertanggungjawab ke atasnya. Namun apabila dia sudah menikah maka tugas untuk melindungi dan menjaga keselamatan dirinya, agamanya dan memelihara dirinya daripada bahaya dan fitnah adalah terletak di atas bahu suaminya.

Daripada Abdullah ibn Amru ibn As ra bahawa rasulullah salallahualaihiwasalam pernah bersabda : “Dan bagi isteri kamu itu mempunyai hak ke atas kamu.” (Hadis Sahih Riwayat Bukhari dan Muslim)

Oleh yang demikian hendaklah bakal suami dan lelaki muslim yang akan bernikah bersedia menyiapkan diri dengan kekuatan dan kemampuan fizikal dan mental serta persediaan yang perlu untuk melindungi isterinya daripada bahaya dan gangguan manusia dan syaitan.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud : “Sesiapa yang terbunuh kerana membela harta yang dimilikinya maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana membela dirinya dari dibunuh oleh orang lain, maka matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya (agama Islam) matinya adalah mati syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan keluarganya daripada diceroboh, matinya juga adalah mati syahid.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi)

Di dalam hadis di atas menyebutkan bahawa mempertahankan keluarga termasuk di antara penyebab kepada mati syahid sebagai menunjukkan bahawa ianya adalah kewajipan dan tugas yang besar di sisi agama. Untuk melaksanakan tugas mempertahankan keluarga seperti yang disarankan oleh hadith di atas maka hendaklah lelaki Muslim atau bakal suami itu memiliki kekuatan dan persediaan.

Kekuatan di sini bukan sahaja bermaksud kekuatan fizikal tetapi juga kekuatan mental dan kebijaksanaan serta kemampuan baik dari sudut kewangan, kepandaian atau memiliki hubungan ramai dengan pihak yang mampu menghulurkan bantuan untuk membantu melindungi isteri dan keluarganya daripada sebarang bahaya dan fitnah.

10. Memiliki kemahiran asas dalam hidup

Rumahtangga ialah seperti kenderaan yang tidak berguna jika kita tidak tahu memandunya atau tidak tahu ke mana mahu dituju dengannya. Oleh yang demikian adalah penting bagi seorang pemandu yang mahu memandu keluarganya agar tahu dengan selok-belok kehidupan serta mempunyai kemahiran yang asas dalam pelbagai pengetahuan hidup seperti komunikasi, pertukangan, memperbaiki perkakasan rumah dan elektrik, menyelia kenderaan dan automotif atau mampu mengendalikan kecemasan dan rawatan cemas apabila diperlukan.

Hidup ini adalah misteri dan penuh dengan ujian dan dugaan. Kita haruslah mempersiapkan diri dengan pelbagai kemahiran yang boleh membantu kita di dalam mendepani cabaran kehidupan apabila tibanya saat-saat yang memerlukan. Malang tidak pernah berbau seperti kata orang maka tidak rugi bahkan menjadi kewajipan untuk memiliki sekurang-kurangnya satu atau dua kemahiran asas dalam hidup yang dapat menjadi bekalan dalam memimpin keluarga dan rumahtangga.

Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam sendiri amat mengalakkan umatnya belajar menunggang kuda, berenang dan memanah di zaman baginda. Pada hari ini kemahiran yang penting ialah seperti kemahiran IT, kaunselling, motivasi dan kemahiran pertukangan dan memperbaiki alatan elektrik dan menyelia kenderaan jika rosak di tengah jalan.

Antara kemahiran asas yang penting ialah kemahiran komunikasi dan kemahiran mendidik isteri dan anak-anak dengan berkesan atau kemahiran memujuk para isteri dan anak-anak apabila berlakunya masalah dan pergaduhan. Komunikasi boleh memberi kesan yang besar kepada perkahwinan jika tidak dijaga dengan baik dan diabaikan. Kemahiran bertukang dan berkebun pula boleh memberikan manfaat kepada pendapatan, manakala kemahiran seperti pengetahuan tentang kesihatan dan perubatan boleh membantu keluarga apabila berlakunya kecemasan dan kemalangan.

Kedudukan Mimpi Dalam Islam

Mimpi ialah pengalaman minda separa sedar yang melibatkan penglihatan, pendengaran, pemikiran, perasaan atau pergerakan lain-lain panca indera manusia sewaktu tidur. Mimpi berlaku tanpa kawalan dan kesedaran oleh orang yang mengalaminya.

Di dalam Al-Quran, Allah SWT menyebut tentang mimpi dalam tiga keadaan. Pertama dengan menggunakan kalimah Ar-Ru’yah iaitu mimpi yang benar. Firman Allah SWT yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah akan membuktikan kepada Rasul-Nya, tentang kebenaran mimpinya dengan sebenarnya (iaitu) bahawa sesungguhnya kamu pasti akan memasuki Masjidil Haram, insya Allah dalam keadaan aman, dengan mencukur rambut kepala dan mengguntingnya, dalam keadaan kamu tidak merasa takut. Maka Allah mengetahui apa yang tidak kamu ketahui dan Dia memberikan sebelum itu kemenangan yang dekat.” (Surah Al-Fath ayat 27)

Kedua dengan mengunakan kalimah Al-hadis yang bermaksud mimpi tentang kejadian yang akan berlaku, sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud : “Ya Tuhanku, sesungguhnya Engkau telah menganugerahkan kepadaku sebahagian kerajaan dan telah mengajarkan kepadaku sebahagian ta'bir mimpi. (Ya Tuhan) Pencipta langit dan bumi. Engkaulah Pelindungku di dunia dan di akhirat, wafatkanlah aku dalam keadaan Islam dan gabungkanlah aku bersama dengan orang-orang yang soleh.” (Surah Yusof ayat 101)

Ketiga ialah kalimah Al-hulum, iaitu mimpi khayalan dan mainan tidur seperti yang disebut dalam ayat yang lain dalam firman-Nya yang bermaksud : “Bahkan mereka sanggup berkata (pula) bahawa Al Quran itu adalah mimpi-mimpi yang karut, malah diada-adakannya, bahkan dia sendiri seorang penyair, maka hendaklah dia mendatangkan kepada kita suatu mukjizat, sebagai-mana rasul-rasul yang telah lalu yang di-utus.” (Surah Al-Anbiya ayat 5)

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh seorang sahabat yang bernama Al-Harith bin Rabi'I atau dikenali dengan gelaran Abu Qatadah Al-Ansori ra menyebut bahawa beliau mendengar Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam bersabda : “Ar-ru’yah (mimpi yang benar) itu daripada Allah manakala Al-hulmu (mimpi yang karut) itu daripada syaitan. Apabila salah seorang daripada kamu bermimpi tentang sesuatu yang dibenci maka ludahlah ke kirinya sambil meminta perlindungan Allah daripada syaitan maka nescaya mimpi itu tidak akan memudharatkannya. (Hadis riwayat Bukhari no. 6603)

Berdasarkan penjelasan di atas maka tidak semua mimpi itu boleh dipercayai dan tidak pula boleh didustakan sebaliknya ia amat bergantung kepada peribadi orang yang bermimpi dan keadaan mimpi yang berlaku kepada dirinya. Ini disebabkan para ulama menyebut bahawa mimpi itu dinilai berdasarkan keperibadian seseorang yang bermaksud jika orang yang bermimpi itu ialah orang yang soleh dan dipercayai maka mimpinya itu juga boleh dipercayai tetapi jika yang bermimpi itu ialah seorang yang fasik dan ahli maksiat maka mimpinya adalah dusta dan tidak boleh dipercayai.

Mereka berhujah berdasarkan hadith nabi salallahualaihiwassalam yang dikeluarkan oleh Imam Muslim ra di dalam kitab sahihnya yang bermaksud : “Apabila tiba di akhir zaman maka mimpi seseorang itu tidaklah berdusta dan orang yang paling benar mimpinya di kalangan kamu ialah orang yang paling benar perkataannya.” (Hadis riwayat Muslim dan lain-lain)

Ulama Islam seperti Dr. Yusof Al-Qaradhawi di dalam bukunya Mawqif al-Islam min al-Ilham wa al-Kasyf wa al-Ru’a wa Min al-Kananah wal-Tarna’im wa al-Ruqa. ( Pandangan Islam terhadap kedudukan Ilham, kasyaf, mimpi, ramalan, pencegahan musibah dan jampi) menolak hujah golongan sufi dan tasawwuf yang melampau dan berlebihan di dalam mimpi dan menegaskan bahawa mimpi itu tidak boleh dijadikan sebagai hujah syarak.

Hukumnya adalah tetap sama dengan prinsip Islam di dalam bab penerimaan maklumat atau berita seperti yang disebut oleh Allah SWT di dalam Al-Quran yang bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang yang fasik membawa sesuatu berita, maka hendaklah kamu periksa dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah Al-Hujurat ayat 6)

Kedudukan Mimpi dalam Islam :

Mimpi mempunyai kedudukan dalam Islam kerana ianya pernah dijadikan oleh Allah SWT sebagai salah satu alat atau kaedah dalam penyampaian wahyu kepada para nabi dan rasul. Walaubagaimanapun keadaan ini hanya berlaku apabila wahyu masih berjalan dan rasululullah salallahualaihiwassalam masih hidup. Apabila baginda Nabi Muhammad Salallahu Alaihi Wassalam telah wafat maka wahyu pun terputus dan tidak ada lagi nabi selepas baginda serta syariat Islam pun telah sempurna.

Firman Allah SWT : “Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagi kalian agama kalian. Dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku kepada kalian. Dan Aku redha Islam menjadi agama kalian.” (Surah Al- Maidah ayat 3)

Bahkan ketika dalam haji yang terakhir, baginda rasulullah salallahualaihiwassalam pernah berkhutbah dan menyampaikan pesanan kepada para sahabat dan seluruh umat Islam dengan mengatakan bahawa Islam telah sempurna dan baginda pun sudah menyampaikan ajaran Islam semuanya tanpa tertinggal. Diriwayatkan oleh Jabir dari Abdullah bahawa baginda Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam bersabda : "Wahai manusia, sesungguhnya kamu semua akan ditanya tentang aku, maka apakah yang akan kamu katakan tentang diriku ?" Maka hadirin yang ada di situ pun menjawab: "Kami menyaksikan bahawa engkau telah menyampaikan risalah dan amanah serta memberi kami peringatan." Lalu Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam pun mengangkat kedua tangan baginda ke langit seraya berkata: "Ya Allah, aku telah menyampaikan.” (Hadis riwayat Muslim)

Oleh yang demikian mimpi telah disebutkan oleh para ulama ahli sunnah wal jamaah secara ijmak bahawa ianya tidak boleh dijadikan sebagai hujah agama atau pegangan dalam aqidah. Sebaliknya mimpi yang baik atau ru’ya solehah itu adalah lebih kepada nasihat atau tazkirah dan rezeki daripada Allah SWT secara peribadi dan khusus untuk orang yang bermimpi sahaja tanpa menokok tambah atau mengubah apa-apa daripada ajaran Islam yang telah sedia ada di dalam Al-Quran dan as-sunnah.

Ini kerana ibu orang yang beriman, Saidatina Aisyah ra menyebutkan bahawa Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam pernah bersabda yang bermaksud : “Barangsiapa yang mengerjakan satu amalan yang tidak ada asalnya daripada kami, maka amalan itu adalah tertolak.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Oleh yang demikian kita haruslah berhati-hati dalam masalah mimpi dan jangan terpedaya dengan dakwaan sesetengah pihak yang membawa ajaran atau fahaman kononnya bertemu nabi atau wali tertentu di dalam mimpi yang mengajarkan kepadanya ilmu atau memberitahu sesuatu rahsia kerana sesungguhnya Islam itu telah pun sempurna dan Rasulullah salallahualaihiwassalam telah pun menunaikan amanah baginda sebagai utusan Allah dengan menyampaikan semua kebaikan dan perkara agama tanpa tertinggal sehingga perlu dilengkapkan atau ditokok tambah oleh tukang-tukang karut atau penipu.

Para ulama’ selalu menyebut bahawa kadang-kadang kesesatan kepada manusia itu selalunya bermula dari hal yang kecil dan baik. Berkata Al-Hasan bin Soleh ra (salah seorang ulama' salaf) bahawa "Sesungguhnya syaitan itu selalu membuka 99 pintu kebaikan kepada seorang hamba Allah tetapi dengan tujuan untuk mendorongnya masuk ke dalam satu pintu kejahatan." (Talbis Iblis, Ibn Jauzi)

Di dalam hadis mimpi itu terbahagi kepada 3 bahagian iaitu mimpi yang benar dari Allah SWT, seperti wahyu kepada para nabi dalam tidur mereka atau pun ilham dan pertolongan kepada orang yang soleh dan yang kedua ialah mimpi buruk yang datang daripada syaitan. Seterusnya ialah mimpi biasa yang sering berlaku kepada kita dalam kehidupan seharian apabila terbawa-bawa perkara di waktu siang atau apa yang dilalui oleh kita ke dalam mimpi akibat kelesuan otak dan permainan minda separa sedar.

Ini berdasarkan hadith dari Abu Hurairah ra yang berkata bahawa telah bersabda rasulullah salallahualaihiwassalam yang bermaksud : “ Mimpi itu ada tiga bahagian iaitu berita atau khabar gembira dari Allah , apa yang berlaku dalam hidup seharian dan mimpi buruk yang menakutkan dari syaitan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Setiap mimpi yang dialami oleh seseorang perlu dibahagikan atau diperhatikan mengikut kategorinya apakah mimpi tersebut merupakan mimpi yang benar atau merupakan gangguan syaitan atau pun permainan tidur akibat keletihan otak. Sekiranya mimpi tersebut jatuh dalam kategori mimpi yang benar maka ianya adalah boleh dipercayai dan perlu dirujuk kepada orang yang soleh dan alim untuk ditanyakan pengertian dan maksudnya.

Ini berdasarkan hadis yang menyebut bahawa : “ Mimpi orang yang soleh itu merupakan satu daripada 46 bahagian sifat kenabian.” (Hadis sahih, riwayat Bukhari dan Muslim)

Tidak ramai orang yang tahu menafsirkan mimpi kecuali sedikit dan ilmu menafsirkan mimpi ini merupakan anugerah Allah SWT kepada mereka yang mendalami ayat-ayat Al-Quran dan berpengetahuan tinggi terhadap kitab Allah dan sunnah rasulullah. Adalah menjadi kebiasaan bahawa orang yang mahir menafsirkan mimpi ini ialah mereka yang tahu menafsirkan Al-Quran dan ayat-ayat Allah SWT serta mempunyai pengalaman luas dalam hidup.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud : " Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah akan kebaikan baginya maka Allah pun akan memberikan kepadanya kefahaman dalam urusan agama." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Para ulama menyebut bahawa hendaklah orang yang bermimpi itu menjaga rahsia mimpinya dan tidak menceritakan kepada orang lain tentang apa yang dilihatnya kecuali ada keperluan yang mustahak dan hanya diceritakan kepada mereka yang amanah dan layak untuk mentafsirkannya.

Mimpi tidak boleh diceritakan dalam ceramah atau menjadi modal untuk bertazkirah kepada orang ramai akan apa yang ditemui atau dilihat oleh kita sewaktu tidur kerana hal tersebut menyalahi adab-adab mimpi serta berlawanan dengan sunnah rasulullah salallahualaihiwassalam. Ini disebutkan dalam hadith baginda dari riwayat Abu Hurairah ra yang menyatakan bahawa bersabda Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam pernah bersabda: “Janganlah menceritakan mimpi itu kecuali kepada orang yang alim dan orang yang sering memberi nasihat (iaitu orang soleh).” (Hadis riwayat Tirmidzi dan Ad-Darimi)

Di dalam Islam tidur dianggap sebagai mati kecil dan proses keluarnya ruh daripada jasad buat sementara waktu seperti yang dijelaskan oleh Imam Ibn Taimiyyah di dalam fatwanya. Ini kerana Allah SWT telah berfirman yang bermaksud : “Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya; maka Dia menahan jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditetapkan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda- tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir.” (Surah Az-Zumar ayat 42)

Kerana itu baginda Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam selalu membaca doa berikut sebelum tidur yang berbunyi : “Bismika Rabbiy wada’tu janbi wa bika arfa’uhu fa in amsakta nafsi farhamha wa in arsaltaha fahfazha bima tahfazu bihi ‘ibaadaka al-saaliheen” yang bermaksud : “Dengan namaMu ya Tuhanku, aku berbaring dan dengan namaMu aku bangkit. Jika Engkau akan mengambil nyawaku maka rahmatilah ia dan jika Engkau akan kembalikan ia kepadaku maka peliharalah ia dengan cara yang Engkau lakukan terhadap hambaMu yang soleh.”

Adalah digalakkan sebelum tidur untuk umat Islam membersihkan diri dan mengambil wudhuk serta membaca doa serta zikir-zikir yang diajarkan oleh Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam serta membaca surah-surah daripada al-Quran. Antara yang baik dan mudah untuk diamalkan ialah membaca surah Al-Ikhlas, Al-Falak dan An-Nas sebanyak tiga kali sebelum tidur bagi memohon perlindungan Allah daripada gangguan syaitan dan kemudian meniup tapak tangan lalu menyapu ke seluruh badan seperti yang diajarkan oleh baginda Nabi Salallahu Alaihi Wassalam.

Al-Imam Ibn Qayyim al-jauziyah ra menyebut di dalam Kitab Madaarij As-Salikin bahawa orang yang ingin memperolehi mimpi yang baik hendaklah menjaga agamanya dan berusaha bercakap jujur, memakan makanan yang halal, mematuhi perintah syarak dan meninggalkan perkara yang diharamkan oleh Allah dan rasul serta tidur dengan mengikuti sunnah seperti menghadap kiblat, membaca doa, berzikir dan memohon perlindungan dari syaitan. Waktu yang paling bagus untuk mendapatkan mimpi yang baik ialah antara waktu sahur dan sebelum masuknya waktu subuh. Saat ini juga adalah merupakan waktu yang mustajab untuk berdoa.

Berkenaan dengan mimpi juga maka sebahagian dari kalangan ulama ahli sunnah wal jamaah berpendapat bahawa arwah orang yang telah meninggal dunia boleh mendatangi ahli keluarga atau sahabat handainya di dalam mimpi khususnya kepada orang yang soleh dan bertaqwa. Antaranya seperti yang disebut oleh Imam Al-Qurtubi ra dalam tafsirnya bahawa Ibn Abbas radan Said bin Jubair ra berpendapat bahawa arwah orang yang mati dapat bertemu di dalam mimpi dan saling berkenalan.

Diriwayatkan oleh Imam Hafiz Abi Nuaim ra dalam kitabnyaHilyah al-Awliya' wa Tabaqat al-Asfiya' bahawa dua orang sahabat nabi Salman al-Farisi ra dan Abdullah bin Salam ra pernah berkawan baik dan mereka membuat satu perjanjian sewaktu hidup. Iaitu jika salah seorang daripada mereka itu mati maka hendaklah yang mati itu menziarahi orang yang hidup di dalam mimpi dan memberitahu tentang khabarnya apa yang telah dia temui. Maka tidak lama selepas itu Salman pun meninggal dunia dan Abdullah bin Salam ra pun bermimpi menemui Salman dan bertanya kepadanya apakah khabarmu wahai Aba Abdullah ? Lalu dijawab oleh Salman dengan berkata keadaanku amat baik. Lalu ditanyakan kepadanya apakah amalan yang engkau dapati paling afdhal dan membantumu di hadapan Allah lalu dijawab oleh Salman dengan mengatakan bahawa aku mendapati tawakal ialah amalan yang paling ajaib dan besar kedudukannya di sisi Allah !

Sebahagian ulama mengatakan bahawa adalah harus dan mungkin terjadi kepada keluarga si mati untuk bermimpi bertemu dengan arwah orang yang telah meninggal dunia di dalam mimpi pada malam Jumaat atau waktu-waktu tertentu dan si mati meminta keluarganya supaya mendoakannya atau melakukan kebajikan untuknya. Cumanya setiap Muslim hendaklah berhati-hati dan berusaha mengelak daripada ditipu oleh syaitan dan perangkapnya yang boleh menyamar sebagai orang yang mati bagi menakut-nakutkan orang yang hidup di dalam tidur.

Hal yang sama juga kerap berlaku kepada mereka yang mendakwa bermimpi melihat nabi salallahualaihiwassalam. Ramai orang kerap mendakwa konon bermimpi bertemu dengan nabi salallahualaihiwassalam demi mendapatkan penghormatan dan kekaguman daripada manusia tetapi perbuatan tersebut adalah berdosa besar dan termasuk dusta jika apa yang dilihatnya dalam mimpi ialah bukan nabi salallahualaihiwassalam atau dia sebenarnya tidak bermimpi pun bertemu nabi.

Ini kerana apabila ditanyakan kepada mereka bagaimanakah rupa nabi salallahualaihiwassalam, bentuk tubuh baginda, warna rambut dan janggutnya serta cara pemakaian dan gambaran rasulullah salallahualaihiwassalam yang diberikan oleh mereka adalah tidak tepat dan menyalahi keterangan hadis-hadis sahih tentang fizikal baginda.

Tetapi bagi mereka yang benar-benar sama keterangan mimpinya dengan hadith tentang perwatakan dan rupa paras baginda Salallahu Alaihi Wassalam maka mimpinya itu adalah benar dan dia telah dimuliakan untuk bertemu dengan Rasululullah Salallahu Alaihi Wassalam. Daripada Abu Hurairah ra bahawa Rasulullah Salallahu Alaihi Wassalam pernah bersabda : “Barangsiapa yang melihat aku di dalam mimpi maka dia benar-benar telah melihatku kerana syaitan tidak boleh menyerupai diriku.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Kita hendaklah tidak tertipu dengan dakwaan orang yang mengaku bertemu dengan Nabi Salallahu Alaihi Wassalam di dalam mimpi selagi tidak dibuktikan atau dibandingkan kenyataannya dengan hadis-hadis Rasulullah

Salallahu Alaihi Wassalam. Ini kerana Al-Hafiz Imam Ibn Hajar Al-Asqalani ra menyebutkan bahawa Imam Muhammad bin Sirin ra, salah seorang tabien yang mahir dalam ta’bir mimpi apabila dikatakan oleh orang tertentu bahawa mereka bermimpi menemui nabi maka dia pasti akan bertanya sebutkan kepadaku ciri-ciri orang yang kamu lihat itu. Jika ciri-ciri tersebut menyalahi hadis-hadis sahih maka dia akan mengatakan kamu tidak melihat baginda. (Lihat Fathul Bari )

Manakala bagi orang yang diganggu oleh syaitan dan terjaga akibat mimpi yang tidak baik maka hendaklah segera memohon perlindungan Allah daripada syaitan dan meminta perlindungan Allah daripada bala dan musibah yang dilihatnya dalam tidur. Diriwayatkan oleh Jabir bahawa rasulullah salallahualaihiwassalam pernah bersabda : “Jika ada sesiapa di antara kamu yang bermimpi tentang sesuatu yang tidak disukainya maka hendaklah dia meludah (tanpa mengeluarkan air) sebanyak tiga kali ke bahagian kirinya dan memohon perlindungan Allah daripada syaitan sebanyak tiga kali dan kemudian berpaling dari tempat tidur dan mengubah kedudukan tidurnya.” (Hadis riwayat Muslim)

Sebagai orang Islam kita perlu beriman kepada Allah dan hari akhirat serta beriman kepada rukun Islam yang enam dan salah satu di antara rukun tersebut ialah percaya kepada qadha dan qadar. Setiap sesuatu itu telah ditakdirkan dan mimpi atau kejadian apa-apa pun tidak akan mempengaruhi nasib seseorang. Oleh yang demikian hendaklah seorang mukmin teguh dan mempertingkatkan keimanannya apabila diuji dengan gangguan mimpi atau syaitan serta menghubungi orang yang beragama dan alim untuk mendapatkan pertolongan.

Firman Allah SWT yang bermaksud : “ Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Surah At-Thagabun ayat 11)

Kesimpulannya kita wajib bersangka baik kepada Allah SWT dan selalu menyakini bahawa tiada mudharat dan manfaat yang boleh diberikan oleh makhluk kepada kita tanpa izin Allah SWT kerana hanya Allah yang boleh menimpakan mudharat atau memberikan manfaat kepada manusia bukan selainnya termasuklah mimpi atau gangguan tidur serta jin dan syaitan.

Disebut dalam sebuah hadis yang meriwayatkan bahawa baginda bersabda : “Sungguh menakjubkan perihal orang mukmin kerana semua perkara yang menimpanya ialah kebaikan dan tidaklah berlaku perkara ini melainkan hanya kepada orang yang beriman. Apabila dia diberi nikmat lalu disyukurinya maka jadilah nikmat itu sebagai kebaikan baginya. Sebaliknya apabila dia diuji dengan musibah maka dia bersabar lalu jadilah pula musibah itu sebagai kebaikan kepadanya.” (Hadis sahih riwayat Muslim)

Dan disebutkan pula di dalam sebuah hadis yang lain dari Abdullah bin Abbas ra yang berkata : “Sesungguhnya aku berada di belakang nabi salallahualaihiwasalam pada suatu hari dan lalu baginda bersabda :“Wahai pemuda sesungguhnya aku akan mengajarkan kamu beberapa kalimah (pesanan) iaitu : Peliharalah Allah (pelihara hak-Nya) maka nescaya Allah akan memelihara kamu, Peliharalah ketaatanmu kepada Allah (taati perintah-Nya dan jauhi larangan-Nya maka nescaya engkau akan mendapati Dia (Allah) akan membantu engkau, jika kamu hendak meminta sesuatu maka mintalah kepada Allah dan jika kamu hendak memohon perlindungan dari sesuatu maka mohonlah perlindungan dari Allah. Ketahuilah jika umat seluruhnya berkumpul untuk memberikan manfaat kepada engkau dengan sesuatu maka tidaklah mereka dapat memberi manfaat kepada engkau melainkan dengan apa yang telah Allah tetapkan kepada engkau dan jika seluruh umat berkumpul untuk memudharatkan engkau dengan sesuatu maka tidaklah mereka dapat memberi mudharat itu melainkan dengan apa yang telah Allah tetapkan buat engkau. Telah terangkat qalam-qalam dan telah kering dakwat. (Hadis riwayat Tirmidzi)

(Artikal ini di ambil dariada tulisan Ustaz Emran)

Thursday, November 27, 2014

Tujuh Amalan Zikir 100 Kali Daripada Rasulullah SAW

7 kalimah zikir mulia ini baik untuk diamalkan berdasarkan nadis Nabi Muhammad SAW yang setiap harinya dibaca seratus kali, iaitu :- 


 1. LAA ILAAHA ILLALLAHU MUHAMMADUR RASULULLAH saratus kali

. قال النبي صلى الله عليه وسلم: مَنْ قَالَ كُلَّ يَوْمٍ لا إلٰهَ إلاَّ الله مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله مَائَةَ مَرَّة جَاءَ يَوْمَ القِيَامَةِ وَوَجْهُهُ كَالقَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ 

Nabi SAW bersabda: “Barangsiapa setiap hari membaca LAA ILAAHA ILLALLAHU MUHAMMADUR RASULULLAH (Tiadak ada IIIah selain Allah, Nabi Muhammad adalah utusan Allah) sebanyak seratus (100) kali, maka ia datang pada hari kiamat mukanya bagaikan bulan purnama”. (Kitab Lubabul Hadits) 

 2. LAA ILAAHA ILLALLAAHU WAHDAHU LAA SYARIKA LAHU LAHUL MULKU WA LAHUL HAMDU WA HUWA 'ALAA KULLI SYAI'IN QADIIR seratus kali.

 حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ سُمَيٍّ مَوْلَى أَبِي بَكْرٍ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ فِي يَوْمٍ مِائَةَ مَرَّةٍ كَانَتْ لَهُ عَدْلَ عَشْرِ رِقَابٍ وَكُتِبَتْ لَهُ مِائَةُ حَسَنَةٍ وَمُحِيَتْ عَنْهُ مِائَةُ سَيِّئَةٍ وَكَانَتْ لَهُ حِرْزًا مِنْ الشَّيْطَانِ يَوْمَهُ ذَلِكَ حَتَّى يُمْسِيَ وَلَمْ يَأْتِ أَحَدٌ بِأَفْضَلَ مِمَّا جَاءَ بِهِ إِلَّا أَحَدٌ عَمِلَ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ 

Telah bercerita kepada kami 'Abdullah bin Yusuf telah mengabarkan kepada kami Malik dari Sumayya, maula Abu Bak dari Abu Shalih dari Abu Hurairah radliallahu 'anhu bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barang siapa yang membaca laa ilaaha illallahu wahdahuu laa syariika lahuu, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa 'alaa kulli syai'in qodir (Tidak ada ilah (yang berhaq disembah) selain Allah Yang Maha Tunggal tidak ada sekutu bagi-Nya. Milik-Nya kerajaan dan bagi-Nya segala puji dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu) sebanyak seratus kali dalam sehari, maka baginya mendapatkan pahala seperti membebaskan sepuluh orang budak, ditetapkan baginya seratus hasanah (kebaikan) dan dijauhkan darinya seratus keburukan dan baginya ada perlindungan dari (godaan) setan pada hari itu hingga petang dan tidak ada orang yang lebih baik amalnya dari orang yang membaca doa ini kecuali seseorang yang dapat lebih banyak mengamalkan (membaca) dzikir ini". (HR. Bukhori No.3050 dan No.5924, Ibnumajah No.3799) 

3. LAA ILAAHA ILLALLAAHUL MALIKUL HAQQUL MUBIIN seratus kali sehabis solat subuh atau solat zuhur

. والخطيب وأبو نعيم وابن عبد البرّ: من قال في يومه مائة مرة لا اله إلا الله الملك الحق المبين كان له أماناً من الفقر وأنساً من وحشة القبر، وفتحت له أبواب الجنة 

Rasulullah SAW. bersabda : Barangsiapa membaca pada pagi hari seratus (100) kali LAA ILAAHA ILLALLAAHUL MALIKUL HAQQUL MUBIIN, maka akan merupakan jaminan aman dari kemiskinan, akan menjadi kesenangan dalam kuburnya dan terbuka baginya pintu-pintu surga. (HR. Al Khatib, Abu Naimdan Ibn Abdul Bar, Didalam Kitab Irsyadul ‘Ibad Ilasabilirrasyad => Asy Syaikh Zainuddin Al Malibariy) 

4. SUBHAANALLAAHI WABIHAMDIHI seratus kali.

 حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ عَنْ مَالِكٍ عَنْ سُمَيٍّ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ فِي يَوْمٍ مِائَةَ مَرَّةٍ حُطَّتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ 

Telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Maslamah dari Malik dari Sumay dari Abu Shalih dari Abu Hurairah radliallahu 'anhu bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa mengucapkan 'SUBHAANALLAAHI WABIHAMDIHI (Maha suci Allah dan segala pujian hanya untuk-Nya)' sehari seratus kali, maka kesalahan-kesalahannya (dosa) akan terampuni walaupun sebanyak buih di lautan." (HR.Bukhori No.5926, Muslim No.4857, At Tirmidzi No.3388, Ahmad N0.10266 dan No.7667, Ibnumajah No.3802, dan Imam Malik No.438)

 حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ أَبِي الشَّوَارِبِ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ الْمُخْتَارِ عَنْ سُهَيْلِ بْنِ أَبِي صَالِحٍ عَنْ سُمَيٍّ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَالَ حِينَ يُصْبِحُ وَحِينَ يُمْسِي سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ مِائَةَ مَرَّةٍ لَمْ يَأْتِ أَحَدٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَفْضَلَ مِمَّا جَاءَ بِهِ إِلَّا أَحَدٌ قَالَ مِثْلَ مَا قَالَ أَوْ زَادَ عَلَيْهِ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ 

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Abdul Malik bin Abu Asy Syawarib telah menceritakan kepada kami Abdul 'Aziz bin Al Mukhtar dari Suhail bin Abu Shalih dari Sumayy dari Abu Shalih dari Abu Hurairah dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam baginda bersabda: "Barang siapa yang pada pagi dan petang hari mengucapkan; SUBHAANALLAAHI WA BIHAMDIHI (Maha suci Allah dan segala pujian hanya untuk-Nya) seratus kali maka tidak ada orang yang datang pada Hari Kiamat yang membawa sesuatu yang lebih baik dari apa yang ia bawa kecuali orang yang mengucapkan seperti apa yang ia ucapkan atau lebih banyak lagi darinya." Abu Isa berkata; hadits ini adalah hadits hasan shahih gharib. (HR. At Tirmidzi No.3391) 

 حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْمَلِكِ الْأُمَوِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ الْمُخْتَارِ عَنْ سُهَيْلٍ عَنْ سُمَيٍّ عَنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ قَالَ حِينَ يُصْبِحُ وَحِينَ يُمْسِي سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ مِائَةَ مَرَّةٍ لَمْ يَأْتِ أَحَدٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِأَفْضَلَ مِمَّا جَاءَ بِهِ إِلَّا أَحَدٌ قَالَ مِثْلَ مَا قَالَ أَوْ زَادَ عَلَيْهِ 

 Telah menceritakan kepadaku Muhammad bin 'Abdul Malik Al Umawi telah menceritakan kepada kami 'Abdul 'Aziz bin Al Mukhtar dari Suhail dari Sumayya dari Abu Shalih dari Abu Hurairah dia berkata; "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: 'Barang siapa, ketika pagi dan petang, membaca doa; SUBHAANALLAAHI WA BIHAMDIHI (Maha Suci Allah dan segala puji bagi-Nya) sebanyak seratus kali, maka pada hari kiamat tidak ada orang lain yang melebihi pahalanya kecuali orang yang juga pernah mengucapkan bacaan seperti itu atau lebih dari itu.'" (HR. Muslim No.4858)

 حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ بْنُ مُوسَى الْكُوفِيُّ حَدَّثَنَا دَاوُدُ بْنُ الزِّبْرِقَانِ عَنْ مَطَرٍ الْوَرَّاقِ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ لِأَصْحَابِهِ قُولُوا سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ مِائَةَ مَرَّةٍ مَنْ قَالَهَا مَرَّةً كُتِبَتْ لَهُ عَشْرًا وَمَنْ قَالَهَا عَشْرًا كُتِبَتْ لَهُ مِائَةً وَمَنْ قَالَهَا مِائَةً كُتِبَتْ لَهُ أَلْفًا وَمَنْ زَادَ زَادَهُ اللَّهُ وَمَنْ اسْتَغْفَرَ اللَّهَ غَفَرَ لَهُ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ 

Telah menceritakan kepada kami Isma'il bin Musa Al Kufi telah menceritakan kepada kami Daud bin Az Zibriqan dari Mathar Al Warraq dari Nafi' dari Ibnu Umar, ia berkata; Rasulullah shallallahu wa'alaihi wa sallam bersabda pada suatu hari kepada para sahabatnya: "Ucapkanlah; SUBHAANALLAAHI WA BIHAMDIHI (Maha suci Allah dan segala pujian hanya untuk-Nya) seratus kali, barang siapa yang mengucapkannya satu kali maka dicatat baginya sepuluh kali dan barang siapa yang mengucapkannya sepuluh kali maka dicatat baginya seratus kali, dan barang siapa yang mengucapkannya seratus kali maka dicatat baginya seribu kali, dan barang siapa yang menambah maka Allah menambahnya dan barang siapa yang memohon ampunan kepada Allah maka Allah akan mengampuninya." 

Abu Isa berkata; Telah. menceritakan kepada kami Isma'il bin Musa Al Kufi telah menceritakan kepada kami Daud bin Az Zibriqan dari Mathar Al Warraq dari Nafi' dari Ibnu Umar, ia berkata; Rasulullah shallallahu wa'alaihi wa sallam bersabda pada suatu hari kepada para sahabatnya: "Ucapkanlah; SUBHAANALLAAHI WA BIHAMDIHI (Maha suci Allah dan segala pujian hanya untuk-Nya) seratus kali, barang siapa yang mengucapkannya satu kali maka dicatat baginya sepuluh kali dan barang siapa yang mengucapkannya sepuluh kali maka dicatat baginya seratus kali, dan barang siapa yang mengucapkannya seratus kali maka dicatat baginya seribu kali, dan barang siapa yang menambah maka Allah menambahnya dan barang siapa yang memohon ampunan kepada Allah maka Allah akan mengampuninya." Abu Isa berkata; hadits ini adalah hadits hasan gharib. (HR. At Tirmidzi No.3392)

 من قال سبحان الله وبحمده غرست له نخلة فى الجنة ومن قالها مائة مرة كتبت له الف حسنة و حطت عنه الف خطيئة 

Nabi Muhammad SAW. bersabda : Man qoola Subhaanallaahi wabihamdihi ghurisat lahu nakhlatun fil jannati, wa man qoolahaa mi-atan marrotin kutibat lahu alfu hasanatin, wa huththot 'anhu alfu khothii-atin. Artinya : : Barangsiapa mengucap SUBHAANALLAAHI WABIHAMDIHI sekali, akan ditanamkan baginya suatu pohon disyurga, dan barangsiapa mengucapkannya seratus kali, dicatat baginya seribu kebajikan dan digugurkan daripadanya seribu kejahatan (Kitab An Nashaih Ad Diniyah - Al Imam Al Habib Abdullah bin Alwi Al Haddad) 

 5. Berselawat setiap hari minima seratus kali. 

 والطبراني: مَنْ صَلّى عَلَيَّ وَاحِدةً صَلّى الله عَلَيْه عَشْراً، وَمَنْ صَلّى عَلَيَّ عَشْراً صَلّى الله عَلَيْهِ مائَةً، وَمَنْ صَلّى عَلَيَّ مائَة كَتَبَ الله لَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ بَرَاءةً مِنَ النِّفَاقِ وَبَرَاءَةً مِنَ النَّارِ وَأَسْكَنَهُ يَوْمَ القِيَامَةِ مَعَ الشّهَدَاءِ 

Nabi Muhammad SAW. bersabda : Man sholla ‘alayya wahidatan shallallaahu ‘alaihi ‘asyron wa man sholla ‘alayya ‘asyron shallallaahu ‘alaihi mi-atan wa man sholla ‘alayya mi-atan kataballaahu lahu baina ‘ainaihi baro-atan minan nifaaqi wa baroo-atan minan naari wa askanahu yaumal qiyaamati ma’asy syuhadaa-i. Artinya : : “Barangsiapa yang membaca shalawat untukku satu kali, maka Allah bershalawat untuknya sepuluh kali, dan barangsiapa bershalawat untukku sepuluh kali, maka Allah bershalawat untuknya seratus kali, dan barangsiapa bershalawat untukku seratus kali, maka Allah menulis diantara kedua matanya kebebasan dari nifak, dan kebebasan dari neraka dan ditempatkan pada hari kiamat bersama orang-orang yang mati syahid.” (HR. At Thabarani, di dalam Kitab Irsyadul 'Ibad Ilasabilirrosyad) 

 6. RABBIGHFIRLII WATUB 'ALAYYA, INNAKA ANTAT TAWWAABUR RAHIIM seratus kali.

 حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ وَالْمُحَارِبِيُّ عَنْ مَالِكِ بْنِ مِغْوَلٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سُوقَةَ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ إِنْ كُنَّا لَنَعُدُّ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَجْلِسِ يَقُولُ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَتُبْ عَلَيَّ إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ مِائَةَ مَرَّةٍ 

Telah. menceritakan kepada kami Ali bin Muhammad telah menceritakan kepada kami Abu Usamah dan Al Muharibi dari Malik bin Mighwal dari Muhammad bin Suqah dari Nafi' dari Ibnu Umar dia berkata; "Apabila kami menghitung ucapan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam suatu majlis: "Rabbighfirlii watub 'alayya innaka antat tawwabur rahiim (Ya Rabbku ampunilah aku dan terimalah taubatku, sesungguhnya Engkaulah Maha penerima taubat dan maha penyayang) beliau mengucapkannya sebanyak seratus kali." (HR. Ibnumajah No.3804 dan Abudaud No.1295) 

7. SUBHAANALLAAHI WABIHAMDIHI SUBHAANALLAAHIL ‘AZHIIMI ASTAGHFIRULLAH seratus kali sebelum solat subuh (qobliyah subuh).

 أن رجلا جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال تولت عني الدنيا وقلت ذاتيدي فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم فأين أنت من صلاة الملائكة وتسبيح الخلائق وبها يرزقون قال فقلت وماذا يا رسول الله قال قل سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم أستغفر الله مائة مرة ما بين طلوع الفجر إلى أن تصلى الصبح تأتيك الدنيا راغمة صاغرة ويخلق الله عز وجل من كل كلمة ملكا يسبح الله تعالى إلى يوم القيامة لك 

Bahwasanya seorang laki-laki datang kepada Rasulullah SAW. lalu ia berkata: “Dunia berpaling dariku dan sedikit di tanganku (miskin)”, Lalu Rasulullah SAW. bersabda: “Maka dimanakah kamu dari permohonan rahmat oleh para Malaikat dan tasbih para makhluk, dan dengannya mereka diberi rizki?” ia berkata: Lalu saya berkata: “Apakah itu wahai Rasulullah?”, Baginda bersabda: “Ucapkanlah: SUBHAANALLAAHI WABIHAMDIHI SUBHAANALLAAHIL ‘AZHIIMI ASTAGHFIRULLAH (Maha Suci Allah denga segala pujiNya, Maha Suci Allah Yang Maha Agung, Saya memohon ampun kepada Allah)” seratus (100x) kali antara terbitnya fajar sampai solat subuh maka dunia datang dengan hina dan kecil (tidak sombong) dan Allah ‘Azza Wa Jalla menciptakan dari setiap kata akan satu Malaikat yang mentasbihkan Allah Ta’ala sampai hari kiamat yang pahalanya untukmu”. (Di dalam Kitab Ihya Ulumiddin => Al Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al Ghazali).

Mari kita amalan zikir-zikir mulia tersebut, aturlah waktu kalian agar dapat membaca zikir-zikir mulia tersebut dalam sehari-semalamnya seratus kali agar kita menjadi orang yang beruntung di dunia dan di akhirat nanti, dan dapat dikumpulkan bersama Nabi Muhammad SAW., para sahabatnya, para syuhada dan orang-orang soleh didalam syurganya yang tertinggi kerana menghidupkan dan mengamalkan sunnah Nabi Muhammad SAW., kerana Nabi Muhammad SAW. bersabda :

 من احيا سنتي فقد احبني ومن احبني كان معي فى الجنة 

Man ahyaa sunnatii faqod ahabbanii wa man ahabbanii kaana ma’ii fil jannah. Artinya : Barangsiapa menghidupkan sunnahku maka sesungguhnya (bukti) dia mencintaiku, dan barangsiapa mencintaiku maka ia akan bersamaku disyurga. (HR. At Tirmidzi No.2602) 

Diambil daripada sumber berikut :

1. * Hadits Kutubut Tis’ah. 

2. * Ihya' Ulumiddin => Imam Al-Ghazali. 

3. * Al Adzkar => Imam An-Nawawi. 

4. * Riyadhus Shalihin => Al Imam An Nawawi. 

5. * Irsyadul 'Ibad Ilasabilirrosyad => Asy Syaikh Zinuddin Al Maribariy.

6.  * An Nashaaih Ad Diniyah wal washaaya Al Imaaniyah => Al Imam Al Habib Abdullah bin Alwi Al Haddad. 

7. * Lubabul Hadits => Al Imam Al Hafidz Jalaluddin Abdurrahman bin Abii Bakar As Suyuthi. 

8. * Tanqihul Qaul => Asy Syaikh Muhammad Nawawi bin Umar Al Bantani.

Wednesday, November 26, 2014

Konsep Istihalah Dalam Islam

Al-Istihalah boleh didefinisikan sebagai perubahan jirim atau zat sesuatu bahan sehingga ia menjadi bahan yang berlainan daripada keadaannya yang asal. Sebagai contoh, jika sesuatu bahan najis atau haram telah mengalami perubahan pada zatnya sehingga berubah menjadi bahan lain yang berbeza daripada sifat asalnya sama ada dari segi warna, rasa dan bau maka hukumnya juga turut berubah di mana ia dianggap suci dan halal. [Lihat Ibn Hazm, 'Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., m.s. 138), juz. 7, m.s. 422. .]  

Perubahan zat dimaksudkan dalam definisi ini mestilah turut merangkumi perubahan zat secara kimia memandangkan perkembangan sains dan teknologi sekarang dapat mengesahkan perkara ini. Sebagai contoh, pengesahan kewujudan zat babi yang dimasukkan ke dalam sesuatu makanan dapat dikesan menerusi teknologi berkaitan asid deoksiribonuleik atau singkatannya, DNA.

Di samping kaedah al-Istihalah, para ulama turut mengutarakan satu lagi kaedah yang mempunyai konsep yang hampir sama. Kaedah yang dimaksudkan ialah al-Istihlak yang boleh didefinisikan sebagai teori penguraian jirim. Kaedah ini merujuk kepada konsep percampuran jirim sesuatu bahan dengan jirim bahan yang lain seperti dua cecair yang bercampur sehingga menyebabkan cecair pertama terurai dalam cecair yang kedua dan zat asalnya hilang.[Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. Lihat juga Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  
Sebagai contoh, jika beberapa titisan air najis jatuh ke dalam takungan air mutlaq lalu terurai di dalamnya sehingga langsung tidak meninggalkan kesan, maka takungan air tersebut tetap dianggap air mutlaq memandangkan sifat fizikalnya masih kekal suci. 
Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa al-Istihalah melibatkan perubahan sifat jirim bagi satu bahan yang sama sedangkanal-Istihlak pula melibatkan percampuran jirim dua bahan yang berbeza sehingga salah satu daripadanya terurai dalam jirim bahan yang kedua. Namun begitu, konsep penentuan hukum daripada kedua-dua kaedah ini adalah tetap sama di mana hukum (sama ada suci/halal atau najis/haram) yang akan diputuskan adalah berdasarkan kepada sifat atau ciri baru yang terhasil pada bahan akhir dan bukannya berdasarkan sifat atau ciri sebelum proses ini berlaku. 
Namun demikian, sekalipun kedua-dua kaedah al-istihalah mahupun al-Istihlak secara umumnya telah diiktiraf oleh mazhab-mazhab fiqh, para ulama masih tidak sependapat mengenai sejauh mana ia boleh diaplikasikan dalam penentuan hukum isu kepenggunaan. Di satu pihak, wujud sebahagian ulama yang hanya menerima pengaplikasian kaedah tersebut dalam skop yang sempit seperti isu cuka yang mengalami perubahan daripada arak dan kulit haiwan yang disamak sekalipun daripada bangkai. Kumpulan ini diterajui oleh kebanyakan ulama Syafi’iyyah serta Hanbali.  
Manakala di pihak yang kedua pula, wujud sebahagian ulama lain yang meluaskan skopnya di mana mereka mengaplikasikan kaedah tersebut dalam apa jua bidang kepenggunaan asalnya ia berkongsi `illah hukum yang sama iaitu mengalami perubahan zat yang menyeluruh seperti yang telah dijelaskan dalam definisi sebelum ini. Kumpulan ulama yang berpandangan sedemikian adalah sebahagian ulama Hanafiyyah, Zahiriyyah dan juga Malikiyyah. Mereka yang dimaksudkan terdiri daripada Muhammad b. Hasan al-Syaybani, Ibn `Abidin, al-Kasani, Ibn al-`Arabi, Ibn Nujaym, Ibn Hazm dan al-Syawkani. Selain itu, terdapat sesetengah ulama Hanbali yang turut berpandangan sedemikian seperti Ibn Taymiyyah serta muridnya, Ibn al-Qayyim.[Lihat Ibn ‘Abidin (1324H), al-Dar Mukhtar Syar tanwir al-Absar wa Bihamisyihi Hasyiyah Ibn ‘Abidin. Juz. 1, t.p.: Maktabah al-Usmaniyyah, h. 291] 
Seperti yang dinyatakan di awal bab ini, asas kepada keautoritian kaedah al-Istihalah sebenarnya telah dinyatakan menerusi al-Quran, Sunnah Rasulullah SAW. serta Ijmak sejak zaman para Sahabat r.a. lagi. Ini dapat dilihat menerusi teks-teks dalil seperti berikut: 
Firman Allah SWT. yang menghalalkan susu haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada makanan yang menjadi najis setelah memasuki perut haiwan yang mana sebahagian daripadanya menjadi sisa buangan dan juga darah: 
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
Maksudnya: Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.  (Surah al-Nahl (16) ayat 66) 
Firman Allah SWT. yang menghalalkan madu bunga yang dikeluarkan daripada perut lebah sedangkan lebah tidak boleh dimakan kerana ia termasuk dalam kategori haiwan yang dilarang daripada dibunuh oleh Rasulullah SAW.[ Larangan ini dijelaskan menerusi sabda Rasulullah SAW 
نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ قَتْلِ أَرْبَعٍ مِنَ الدَّوَابِ: النَّمْلَةِ وَالنَّحْلَةِ وَالهُدْهُدْ وَالصُّرَدِ. وَفِي رِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ: الضِّفْدَعِ بَدَلُ النَّحْلَ
Maksudnya: Rasulullah SAW telah melarang (mengharamkan) daripada membunuh empat jenis haiwan: (iaitu) semut, lebah, burung Hud-hud dan burung surad. Dalam riwayat Abu Hurayrah: (dinyatakan) katak menggantikan tempat lebah. Lihat Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1074, no. h.: 3223 dlm. Kitab al-Sayd.] Serta dianggap sebagai makanan yang jijik: 
ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir."  (Surah al-Nahl (16) ayat 69) 
Sabda Rasulullah SAW. mengenai hukum halal memakan organ hati dan limpa haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada darah: 
أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ ، فَأَمَّا المَيْتَتَانِ فَالْحُوْتُ وَالحَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَاْلكَبِدُ وَالطِّحَالُ
Maksudnya: Dihalalkan bagi kamu dua jenis bangkai (haiwan yang mati tanpa perlu disembelih) dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai tadi ialah ikan (dan hidupan air yang lain) dan belalang manakala dua jenis darah pula ialah hati dan limpa.[Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1102, no. h.: 3314 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga Abu Bakr Ahmad b. Husayn b. Ali al-Bayhaqi (1994), op.cit., j. 10, h. 12, no. h.: 19697 dlm. Kitab al-Dahaya. ] Sabda Rasulullah SAW. mengenai larangan memakan haiwan al-Jallalah [Al-Jallalah merujuk kepada haiwan ternakan yang pada asalnya halal dimakan namun, hukumnya berubah menjadi haram atau sekurang-kurangnya makruh disebabkan tabiat pemakanannya yang tidak bersih. Akan tetapi, ini bukan bermakna semua haiwan yang mempunyai tabiat pemakanan yang kotor boleh dianggap sebagai al-Jallalah kerana istilah ini merujuk kepada jenis haiwan yang suka memakan najis dan kotoran dalam kuantiti yang lebih banyak daripada kuantiti makanan bersih sehingga menyebabkan badannya berbau busuk dan kotor. Sebaliknya, haiwan yang memakan najis dan kekotoran dalam kuantiti yang sedikit serta tidak mengalami perubahan fizikal dari segi bau mahupun warna maka hukumnya adalah kekal halal kerana keadaan sedemikian tidak memberikan kesan kepada dagingnya ] Sekalipun ia pada asalnya halal dimakan setelah disembelih. Dalam hal ini, haiwan al-Jallalah yang haram dimakan boleh berubah menjadi halal dengan syarat ianya dikurung dan diberi makanan yang bersih sehingga sifat fizikalnya kembali seperti haiwan ternakan yang normal. [Biasanya tempoh pengurungan (kuarantin) ini berbeza mengikut jenis-jenis haiwan yang terlibat seperti lembu perlu dikurung untuk tempoh sebulan, ayam dan itik untuk tempoh tiga hari dan sebagainya. Akan tetapi menurut Imam Malik, al-Jallalah adalah tetap halal kerana menurutnya, hukum haiwan ini boleh disamakan dengan hukum halalnya memakan semua jenis spesis burung samada yang suka memakan bangkai mahupun tidak. ]  
Sabdanya menerusi riwayat ‘Abd Allah b. ‘Umar: نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ أَكْلِ الجَلاّلَةِ وَأَلْبَانِهَا Maksudnya: Rasulullah SAW. telah melarang (mengharamkan) daripada memakan (daging) haiwan berstatus al-Jallalahdan susunya. [ al-Saharanfuri, Khalil Ahmad (t.t.), op.cit., h. 110-111 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga al-Mubarakfur ]  
Dari sudut Ijmak pula, para ulama sejak zaman Sahabat r.a. lagi telah sepakat menegaskan hukum cuka yang telah bertukar daripada arak adalah suci dan halal dimakan [al-Nisaburi, Abu Bakr Muhammad b. Ibrahim b. al-Mundhir (1986), Al-Ijma’. Beirut: Dar al-Jinan, h. 21, 147-148. Lihat juga Ibn Hazm, Abu Muhammad ‘Ali b. Ahmad b. Sa’id (1982) ] Bahkan ia sangat disukai oleh Rasulullah SAW. seperti sabdanya yang diriwayatkan oleh `A’isyah: نِعْمَ الأُدُمُ أَوِ الإِدَامُ الخَلُّ Maksudnya: Sebaik-baik lauk (bahan yang menyedapkan makanan utama) itu ialah cuka.[al-Nisaburi, Abu al-Husayn Muslim b. al-Hajjaj al-Qusyayri (2000), op.cit., h. 914, no. h.: 2051 dlm. Kitab al-Asyribah.]  
Jika kita menyorot kaedah al-Istihalah dalam karangan ulama silam pula, kita akan dapati mereka telah membahagikan perbincangan mengenainya kepada dua kategori iaitu perubahan hukum daripada haram kepada halal dan perubahan hukum daripada halal kepada haram.   
Bagi kategori yang pertama iaitu perubahan daripada hukum haram kepada halal, contohnya adalah seperti   
1. Perubahan darah kepada susu dan daging yang dimakan,   
2. Perubahan arak kepada cuka,  
3. Air najis yang disiramkan kepada pokok sebagai baja berubah kepada buah,   
4. Najis berubah menjadi tanah,   
5. Babi yang terjatuh ke dalam laut lalu berubah menjadi garam dan   
6. Haiwan ternakan yang berstatus al-Jallalah yang dikurung dan diberikan makanan yang elok sehingga keadaannya kembali berubah menjadi sedia-kala.   
Manakala contoh bagi kategori yang kedua iaitu perubahan hukum daripada halal kepada haram ialah seperti   
1. Perubahan makanan bersih yang dimakan kepada menjadi najis buangan dan   
2. Perubahan minuman jus buah-buahan menjadi minuman arak yang memabukkan.  
Dalam menjelaskan hal ini, Ibn Hazm contohnya telah menegaskan tentang kewajaran kaedah al-Istihalah ini diguna pakai dalam penentuan hukum sesuatu makanan, katanya:  
“Apabila ciri-ciri sesuatu bahan najis atau bahan haram itu berubah (menjadi bahan bukan najis) maka namanya (najis) itu turut terbatal yang mana sebelum ini nama tersebut (najis) menjadi faktor dalam penentuan hukumnya (haram). Lalu status bahan tersebut berubah kepada status atau nama lain dengan berdasarkan ciri-ciri suci dan halal yang kini wujud padanya. Ia bukan lagi suatu bahan najis ataupun bahan haram tetapi sebaliknya ia telah berubah menjadi suatu bahan lain yang mempunyai suatu hukum yang berlainan.   
Demikianlah juga keadaannya dengan bahan suci yang mana ciri-cirinya telah berubah menjadi najis maka namanya juga berubah menjadi bahan najis dan bahan haram. Ini seperti jus buah-buahan yang berubah menjadi arak atau arak berubah menjadi cuka, daging babi yang dimakan oleh itik yang berubah menjadi sebahagian daging itik yang halal, air (minuman) yang berubah menjadi air kencing, makanan yang berubah menjadi najis, najis dan air kencing yang dijadikan baja tanah lalu membantu pokok mengeluarkan buah-buahan yang halal dan contoh-contoh dalam hal ini adalah banyak sekali”. [Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id b. Hazm (1990), op.cit., Juz. 7, h. 138.]  
Ibn al-`Arabi juga ada menegaskan:  
Ulama berselisihan pendapat tentang benda-benda yang boleh dimakan yang muncul dari benda najis, adakah dihukumkan sebagai suci atau najis seperti sayur-sayuran yang disiram dengan air najis atau dibajai dengan bahan-bahan najis. Ulama yang menghukumkannya sebagai najis telah mengaitkannya dengan sifat yang terdapat pada zat sesuatu benda dan membina hukum berdasarkan kepada sifat tersebut. Yang menjadi pegangan saya ialah saya sendiri berpendapat ianya adalah suci kerana bahan najis tadi telah pun hilang sifatnya dan bentuknya juga sudah berubah. Sifat-sifatnya sekarang sudah menjadi sifat yang lain lalu hukum yang ditetapkan kepadanya juga adalah berubah. Ramai yang menimbus sampah sarap ke dalam tanah dan tumbuhan yang tumbuh di atas tanah tempat sampah sarap itu ditimbus tidak pula dihukumkan sebagai najis”.[Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., h. 110. ] Dr. Nazih Hammad iaitu salah seorang ahli jawatankuasa Akademi Fiqh Islam di bawah Pertubuhan Muktamar Islam dan juga ahli jawatankuasa Majlis Fiqh Amerika Utara yang mana banyak menghasilkan tulisan berkenaan fiqh kontemporari, ketikamana mengulas mengenai hukum memakan bahan makanan yang dihasilkan menggunakan campuran gelatin yang tidak suci, beliau berkata: “Apabila perkara (berkenaan perubahan hukum berdasarkan perubahan jirim) ini diakui maka ini bermakna bahan gelatin yang diambil daripada kulit, tulang khinzir, lembu yang tidak disembelih dan lain-lain adalah suci, boleh dimakan dan diharuskan menggunakannya menurut kaca mata Islam dengan berdasarkan teori al-Istihalah yang telah kita huraikan pada perbahasan yang lalu.   
Ini adalah kerana tidak diragui lagi tentang tidak wujudnya lagi hakikat dan sifat kulit, tulang khinzir atau bangkai padanya. Tidak terdapat lagi nama yang dihukumkan ke atasnya sebagai najis dan haram serta tidak wujud juga sifat yang kerananya dijatuhkan sesuatu hukum (haram). Benda yang berubah itu pula telah menjadi benda lain (suci) yang berbeza dengan yang sebelum ini (najis) baik dari segi jirim, rasa, bau, susunan kimia dan kriteria-kriteria fiziknya.   
Hukumnya berubah daripada haram kepada halal yang mana merupakan hukum asal bagi segala bahan (di dunia ini) dan (juga berubah) dari najis kepada suci yang juga merupakan hukum asal bagi setiap bahan (di dunia ini)”.[ibid]  
Manakala mengenai kaedah al-Istihlak, al-Nawawi pernah menukilkan pandangan al-Ghazali dalam tulisannya di mana al-Ghazali ada menegaskan: “Sekiranya seekor lalat atau lebah terjatuh ke dalam periuk suatu masakan lalu kesemua anggotanya hancur di dalam masakan tersebut maka masakan itu tidaklah haram dimakan kerana pengharaman memakan lalat atau lebah dan seumpamanya adalah kerana perasaan kita yang merasa jijik terhadapnya sedangkan masakan tadi (yang bercampur dengan lalat hancur) tidaklah dianggap jijik (kerana zat atau kesan lalat tadi telah tiada lagi)”. [Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. ]  
Pendapat ini kemudian turut disokong oleh al-Nawawi sendiri dengan katanya: “Pendapat yang paling tepat (berhubung kaedah al-Istihlak) ini ialah tidaklah diharamkan suatu masakan (yang bercampur tanpa disengajakan sekalipun) dengan daging manusia kerana ia telah terurai (hancur di dalam campuran masakan tersebut). Kes ini samalah dengan kes air kencing atau lain-lain (najis), apabila ia tercurah ke dalam bekas simpanan air yang lebih daripada ukuran dua kolah maka (hukumnya ialah) ia tetap boleh digunakan (samada untuk bersuci atau sebagainya) selagimana ia tidak berubah (samada dari segi bau, rasa atau warna). Ini disebabkan kerana air kencing tersebut telah terurai (kesannya hilang) iaitu seolah-olah ia tidak pernah tercurah ke dalam air itu tadi”. [Ibid]  
Dr. Nazih Hammad juga ada mengulas mengenai al-Istihlak dalam tulisannya:  
“Konsep hancurnya sesuatu zat (kaedah al-Istihlak) ini adalah sama dengan konsep perubahan zat (kaedah al-Istihalah) iaitu kerana bahan-bahan yang haram atau najis yang larut di dalam cecair yang suci maka cecair itu dihukumkan sebagai halal kerana tidak terdapat lagi sebarang kesan daripada bahan-bahan najis tadi samada dari segi warna, rasa dan juga bau.   
Yang jelas ialah namanya (sebagai bahan najis) sudah hilang kerana tidak lagi wujud sifat-sifat zahirnya dan kriteria-kriterianya. Maka oleh sebab itu, hilanglah juga hukum pengharaman atau kenajisannya kerana hukum Syarak adalah bergantung kepada kewujudan nama dan sifat-sifat pada sesuatu bahan itu”.[ Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  
Kedua-dua kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak sememangnya wajar diaplikasikan dalam penentuan hukum terutamanya dalam menyentuh isu-isu kepenggunaan yang terkini. Ini kerana faktor penentu terhadap hukum sesuatu isu makanan contohnya, bukan terletak pada jenis atau bentuk luarannya semata-mata, tetapi sebaliknya, ia terletak pada`illah yang jelas dan konsisten iaitu perubahan hakiki pada zat bahan tersebut sama ada dari segi rasa, bau, warna mahupun sifat kimianya. Sebaliknya, jika kedua-dua kaedah ini ditolak atau hanya dihadkan dalam isu-isu tertentu sahaja sedangkan `illah yang terlibat adalah sama, maka masyarakat Islam pastinya akan berhadapan kesulitan.  
Ini kerana realiti sesetengah barangan kepenggunaan atau makanan yang dimakan setiap hari pada hakikatnya berasal daripada bahan yang kotor tetapi dikitar semula dan diproses agar ianya kembali suci dan selamat untuk digunakan. Air paip contohnya, adalah suci sekalipun ia berasal daripada air kumbahan kerana sifat kotor dan najis yang wujud padanya sebelum ini telah hilang dan berubah menjadi air mutlak yang bersih sama ada dari segi bau, rasa dan juga warna. Kenyataan ini sejajar dengan kaedah fiqh berkaitan al-Istihalah yang telah digubal oleh sesetengah ulama seperti yang diutarakan oleh Ibn Hazm al-Andalusi dan Ibn Taymiyyah: [ Lihat Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., juz. 1, m.s. 138. Lihat juga Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din Ahmad b. `Abd al-Halim (1988), op.cit., m.s. 35-36]

إِنَّ النَّجَاسَةَ إِذَا اسْتَحَالَتْ طَهُرَتْ  
Maksudnya: Sesungguhnya bahan najis apabila berubah keadaannya (menjadi suatu bahan lain yang suci) maka ia menjadi suci.  
اسْتِحَالَةُ الأَحْكَامِ بِاسْتِحَالَةِ الأَسْمَاءِ وَاسْتِحَالَةُ الأَسْمَاءِ بِاسْتِحَالَةِ الصِّفَاتِ Maksudnya: Perubahan sesuatu hukum adalah bergantung kepada perubahan nama (sesuatu bahan) dan perubahan nama (bahan tersebut pula) bergantung kepada perubahan (yang berlaku) pada sifat (zat bahan tersebut). Walaubagaimanapun, penulis mahu tegaskan bahawa aplikasi kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak dalam penentuan hukum isu-isu kepenggunaan tidak wajar dilakukan dengan hanya mengambil-kira perubahan sifat luaran atau fizikal semata-mata. Ia sebaliknya, memerlukan kepada pengkajian yang teliti termasuklah dengan menggunakan pendekatan saintifik untuk memastikan perubahan zat yang berlaku adalah secara menyeluruh sama ada dari sudut warna, bau, rasa, struktur kimia dan fizik bahan yang terlibat.  
Sehubungan dengan ini, penulis merasakan kurang bersetuju dengan sesetengah pandangan ulama silam yang dilihat longgar dalam mengaplikasikan kaedah al-Istihalah mahupun al-Istihlak dalam penentuan isu kepenggunaan. Ini dapat dilihat dalam pandangan al-Ghazali dan al-Nawawi sebelum ini yang mengatakan lalat, lebah bahkan daging manusia yang terjatuh dalam periuk masakan dianggap halal dengan alasan ia telah terurai di dalam masakan tersebut. Dalam hal ini, penulis berpandangan proses al-Istihalah mahupun al-Istihlak pada hakikatnya tidak berlaku dalam isu fiqh yang dinyatakan kerana secara logiknya, kepanasan masakan tidak akan mampu mengurai atau mengubah zat bahan najis atau haram sekalipun ia terus dipanaskan selama beberapa jam sehingga tidak lagi dapat dilihat oleh mata kasar. 

Namun begitu, al-Ghazali dan al-Nawawi tetap tidak boleh dipersalahkan di sebalik pandangan tadi memandangkan penilaian mereka terhadap kaedah al-Istihalah dibuat berdasarkan pengetahuan yang terhad pada zaman silam yang bergantung kepada perubahan luaran atau fizikal semata-mata.  
(Artikai ini di tulis oleh Prof Madya Dr Anisah Ab Ghani dan Muhammad Safiri bin Ismail Jabatan Fiqh dan Usuluddin Akademi Pengajain Islam Universiti Malaya.)