Wednesday, November 26, 2014

Konsep Istihalah Dalam Islam

Al-Istihalah boleh didefinisikan sebagai perubahan jirim atau zat sesuatu bahan sehingga ia menjadi bahan yang berlainan daripada keadaannya yang asal. Sebagai contoh, jika sesuatu bahan najis atau haram telah mengalami perubahan pada zatnya sehingga berubah menjadi bahan lain yang berbeza daripada sifat asalnya sama ada dari segi warna, rasa dan bau maka hukumnya juga turut berubah di mana ia dianggap suci dan halal. [Lihat Ibn Hazm, 'Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., m.s. 138), juz. 7, m.s. 422. .]  

Perubahan zat dimaksudkan dalam definisi ini mestilah turut merangkumi perubahan zat secara kimia memandangkan perkembangan sains dan teknologi sekarang dapat mengesahkan perkara ini. Sebagai contoh, pengesahan kewujudan zat babi yang dimasukkan ke dalam sesuatu makanan dapat dikesan menerusi teknologi berkaitan asid deoksiribonuleik atau singkatannya, DNA.

Di samping kaedah al-Istihalah, para ulama turut mengutarakan satu lagi kaedah yang mempunyai konsep yang hampir sama. Kaedah yang dimaksudkan ialah al-Istihlak yang boleh didefinisikan sebagai teori penguraian jirim. Kaedah ini merujuk kepada konsep percampuran jirim sesuatu bahan dengan jirim bahan yang lain seperti dua cecair yang bercampur sehingga menyebabkan cecair pertama terurai dalam cecair yang kedua dan zat asalnya hilang.[Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. Lihat juga Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  
Sebagai contoh, jika beberapa titisan air najis jatuh ke dalam takungan air mutlaq lalu terurai di dalamnya sehingga langsung tidak meninggalkan kesan, maka takungan air tersebut tetap dianggap air mutlaq memandangkan sifat fizikalnya masih kekal suci. 
Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa al-Istihalah melibatkan perubahan sifat jirim bagi satu bahan yang sama sedangkanal-Istihlak pula melibatkan percampuran jirim dua bahan yang berbeza sehingga salah satu daripadanya terurai dalam jirim bahan yang kedua. Namun begitu, konsep penentuan hukum daripada kedua-dua kaedah ini adalah tetap sama di mana hukum (sama ada suci/halal atau najis/haram) yang akan diputuskan adalah berdasarkan kepada sifat atau ciri baru yang terhasil pada bahan akhir dan bukannya berdasarkan sifat atau ciri sebelum proses ini berlaku. 
Namun demikian, sekalipun kedua-dua kaedah al-istihalah mahupun al-Istihlak secara umumnya telah diiktiraf oleh mazhab-mazhab fiqh, para ulama masih tidak sependapat mengenai sejauh mana ia boleh diaplikasikan dalam penentuan hukum isu kepenggunaan. Di satu pihak, wujud sebahagian ulama yang hanya menerima pengaplikasian kaedah tersebut dalam skop yang sempit seperti isu cuka yang mengalami perubahan daripada arak dan kulit haiwan yang disamak sekalipun daripada bangkai. Kumpulan ini diterajui oleh kebanyakan ulama Syafi’iyyah serta Hanbali.  
Manakala di pihak yang kedua pula, wujud sebahagian ulama lain yang meluaskan skopnya di mana mereka mengaplikasikan kaedah tersebut dalam apa jua bidang kepenggunaan asalnya ia berkongsi `illah hukum yang sama iaitu mengalami perubahan zat yang menyeluruh seperti yang telah dijelaskan dalam definisi sebelum ini. Kumpulan ulama yang berpandangan sedemikian adalah sebahagian ulama Hanafiyyah, Zahiriyyah dan juga Malikiyyah. Mereka yang dimaksudkan terdiri daripada Muhammad b. Hasan al-Syaybani, Ibn `Abidin, al-Kasani, Ibn al-`Arabi, Ibn Nujaym, Ibn Hazm dan al-Syawkani. Selain itu, terdapat sesetengah ulama Hanbali yang turut berpandangan sedemikian seperti Ibn Taymiyyah serta muridnya, Ibn al-Qayyim.[Lihat Ibn ‘Abidin (1324H), al-Dar Mukhtar Syar tanwir al-Absar wa Bihamisyihi Hasyiyah Ibn ‘Abidin. Juz. 1, t.p.: Maktabah al-Usmaniyyah, h. 291] 
Seperti yang dinyatakan di awal bab ini, asas kepada keautoritian kaedah al-Istihalah sebenarnya telah dinyatakan menerusi al-Quran, Sunnah Rasulullah SAW. serta Ijmak sejak zaman para Sahabat r.a. lagi. Ini dapat dilihat menerusi teks-teks dalil seperti berikut: 
Firman Allah SWT. yang menghalalkan susu haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada makanan yang menjadi najis setelah memasuki perut haiwan yang mana sebahagian daripadanya menjadi sisa buangan dan juga darah: 
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
Maksudnya: Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.  (Surah al-Nahl (16) ayat 66) 
Firman Allah SWT. yang menghalalkan madu bunga yang dikeluarkan daripada perut lebah sedangkan lebah tidak boleh dimakan kerana ia termasuk dalam kategori haiwan yang dilarang daripada dibunuh oleh Rasulullah SAW.[ Larangan ini dijelaskan menerusi sabda Rasulullah SAW 
نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ قَتْلِ أَرْبَعٍ مِنَ الدَّوَابِ: النَّمْلَةِ وَالنَّحْلَةِ وَالهُدْهُدْ وَالصُّرَدِ. وَفِي رِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ: الضِّفْدَعِ بَدَلُ النَّحْلَ
Maksudnya: Rasulullah SAW telah melarang (mengharamkan) daripada membunuh empat jenis haiwan: (iaitu) semut, lebah, burung Hud-hud dan burung surad. Dalam riwayat Abu Hurayrah: (dinyatakan) katak menggantikan tempat lebah. Lihat Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1074, no. h.: 3223 dlm. Kitab al-Sayd.] Serta dianggap sebagai makanan yang jijik: 
ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir."  (Surah al-Nahl (16) ayat 69) 
Sabda Rasulullah SAW. mengenai hukum halal memakan organ hati dan limpa haiwan ternakan sekalipun ia berasal daripada darah: 
أُحِلَّتْ لَكُمْ مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ ، فَأَمَّا المَيْتَتَانِ فَالْحُوْتُ وَالحَرَادُ وَأَمَّا الدَّمَانِ فَاْلكَبِدُ وَالطِّحَالُ
Maksudnya: Dihalalkan bagi kamu dua jenis bangkai (haiwan yang mati tanpa perlu disembelih) dan dua jenis darah. Dua jenis bangkai tadi ialah ikan (dan hidupan air yang lain) dan belalang manakala dua jenis darah pula ialah hati dan limpa.[Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid b. Majah al-Qazwini (1954), op.cit.,h. 1102, no. h.: 3314 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga Abu Bakr Ahmad b. Husayn b. Ali al-Bayhaqi (1994), op.cit., j. 10, h. 12, no. h.: 19697 dlm. Kitab al-Dahaya. ] Sabda Rasulullah SAW. mengenai larangan memakan haiwan al-Jallalah [Al-Jallalah merujuk kepada haiwan ternakan yang pada asalnya halal dimakan namun, hukumnya berubah menjadi haram atau sekurang-kurangnya makruh disebabkan tabiat pemakanannya yang tidak bersih. Akan tetapi, ini bukan bermakna semua haiwan yang mempunyai tabiat pemakanan yang kotor boleh dianggap sebagai al-Jallalah kerana istilah ini merujuk kepada jenis haiwan yang suka memakan najis dan kotoran dalam kuantiti yang lebih banyak daripada kuantiti makanan bersih sehingga menyebabkan badannya berbau busuk dan kotor. Sebaliknya, haiwan yang memakan najis dan kekotoran dalam kuantiti yang sedikit serta tidak mengalami perubahan fizikal dari segi bau mahupun warna maka hukumnya adalah kekal halal kerana keadaan sedemikian tidak memberikan kesan kepada dagingnya ] Sekalipun ia pada asalnya halal dimakan setelah disembelih. Dalam hal ini, haiwan al-Jallalah yang haram dimakan boleh berubah menjadi halal dengan syarat ianya dikurung dan diberi makanan yang bersih sehingga sifat fizikalnya kembali seperti haiwan ternakan yang normal. [Biasanya tempoh pengurungan (kuarantin) ini berbeza mengikut jenis-jenis haiwan yang terlibat seperti lembu perlu dikurung untuk tempoh sebulan, ayam dan itik untuk tempoh tiga hari dan sebagainya. Akan tetapi menurut Imam Malik, al-Jallalah adalah tetap halal kerana menurutnya, hukum haiwan ini boleh disamakan dengan hukum halalnya memakan semua jenis spesis burung samada yang suka memakan bangkai mahupun tidak. ]  
Sabdanya menerusi riwayat ‘Abd Allah b. ‘Umar: نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ أَكْلِ الجَلاّلَةِ وَأَلْبَانِهَا Maksudnya: Rasulullah SAW. telah melarang (mengharamkan) daripada memakan (daging) haiwan berstatus al-Jallalahdan susunya. [ al-Saharanfuri, Khalil Ahmad (t.t.), op.cit., h. 110-111 dlm. Kitab al-At’imah. Lihat juga al-Mubarakfur ]  
Dari sudut Ijmak pula, para ulama sejak zaman Sahabat r.a. lagi telah sepakat menegaskan hukum cuka yang telah bertukar daripada arak adalah suci dan halal dimakan [al-Nisaburi, Abu Bakr Muhammad b. Ibrahim b. al-Mundhir (1986), Al-Ijma’. Beirut: Dar al-Jinan, h. 21, 147-148. Lihat juga Ibn Hazm, Abu Muhammad ‘Ali b. Ahmad b. Sa’id (1982) ] Bahkan ia sangat disukai oleh Rasulullah SAW. seperti sabdanya yang diriwayatkan oleh `A’isyah: نِعْمَ الأُدُمُ أَوِ الإِدَامُ الخَلُّ Maksudnya: Sebaik-baik lauk (bahan yang menyedapkan makanan utama) itu ialah cuka.[al-Nisaburi, Abu al-Husayn Muslim b. al-Hajjaj al-Qusyayri (2000), op.cit., h. 914, no. h.: 2051 dlm. Kitab al-Asyribah.]  
Jika kita menyorot kaedah al-Istihalah dalam karangan ulama silam pula, kita akan dapati mereka telah membahagikan perbincangan mengenainya kepada dua kategori iaitu perubahan hukum daripada haram kepada halal dan perubahan hukum daripada halal kepada haram.   
Bagi kategori yang pertama iaitu perubahan daripada hukum haram kepada halal, contohnya adalah seperti   
1. Perubahan darah kepada susu dan daging yang dimakan,   
2. Perubahan arak kepada cuka,  
3. Air najis yang disiramkan kepada pokok sebagai baja berubah kepada buah,   
4. Najis berubah menjadi tanah,   
5. Babi yang terjatuh ke dalam laut lalu berubah menjadi garam dan   
6. Haiwan ternakan yang berstatus al-Jallalah yang dikurung dan diberikan makanan yang elok sehingga keadaannya kembali berubah menjadi sedia-kala.   
Manakala contoh bagi kategori yang kedua iaitu perubahan hukum daripada halal kepada haram ialah seperti   
1. Perubahan makanan bersih yang dimakan kepada menjadi najis buangan dan   
2. Perubahan minuman jus buah-buahan menjadi minuman arak yang memabukkan.  
Dalam menjelaskan hal ini, Ibn Hazm contohnya telah menegaskan tentang kewajaran kaedah al-Istihalah ini diguna pakai dalam penentuan hukum sesuatu makanan, katanya:  
“Apabila ciri-ciri sesuatu bahan najis atau bahan haram itu berubah (menjadi bahan bukan najis) maka namanya (najis) itu turut terbatal yang mana sebelum ini nama tersebut (najis) menjadi faktor dalam penentuan hukumnya (haram). Lalu status bahan tersebut berubah kepada status atau nama lain dengan berdasarkan ciri-ciri suci dan halal yang kini wujud padanya. Ia bukan lagi suatu bahan najis ataupun bahan haram tetapi sebaliknya ia telah berubah menjadi suatu bahan lain yang mempunyai suatu hukum yang berlainan.   
Demikianlah juga keadaannya dengan bahan suci yang mana ciri-cirinya telah berubah menjadi najis maka namanya juga berubah menjadi bahan najis dan bahan haram. Ini seperti jus buah-buahan yang berubah menjadi arak atau arak berubah menjadi cuka, daging babi yang dimakan oleh itik yang berubah menjadi sebahagian daging itik yang halal, air (minuman) yang berubah menjadi air kencing, makanan yang berubah menjadi najis, najis dan air kencing yang dijadikan baja tanah lalu membantu pokok mengeluarkan buah-buahan yang halal dan contoh-contoh dalam hal ini adalah banyak sekali”. [Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id b. Hazm (1990), op.cit., Juz. 7, h. 138.]  
Ibn al-`Arabi juga ada menegaskan:  
Ulama berselisihan pendapat tentang benda-benda yang boleh dimakan yang muncul dari benda najis, adakah dihukumkan sebagai suci atau najis seperti sayur-sayuran yang disiram dengan air najis atau dibajai dengan bahan-bahan najis. Ulama yang menghukumkannya sebagai najis telah mengaitkannya dengan sifat yang terdapat pada zat sesuatu benda dan membina hukum berdasarkan kepada sifat tersebut. Yang menjadi pegangan saya ialah saya sendiri berpendapat ianya adalah suci kerana bahan najis tadi telah pun hilang sifatnya dan bentuknya juga sudah berubah. Sifat-sifatnya sekarang sudah menjadi sifat yang lain lalu hukum yang ditetapkan kepadanya juga adalah berubah. Ramai yang menimbus sampah sarap ke dalam tanah dan tumbuhan yang tumbuh di atas tanah tempat sampah sarap itu ditimbus tidak pula dihukumkan sebagai najis”.[Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., h. 110. ] Dr. Nazih Hammad iaitu salah seorang ahli jawatankuasa Akademi Fiqh Islam di bawah Pertubuhan Muktamar Islam dan juga ahli jawatankuasa Majlis Fiqh Amerika Utara yang mana banyak menghasilkan tulisan berkenaan fiqh kontemporari, ketikamana mengulas mengenai hukum memakan bahan makanan yang dihasilkan menggunakan campuran gelatin yang tidak suci, beliau berkata: “Apabila perkara (berkenaan perubahan hukum berdasarkan perubahan jirim) ini diakui maka ini bermakna bahan gelatin yang diambil daripada kulit, tulang khinzir, lembu yang tidak disembelih dan lain-lain adalah suci, boleh dimakan dan diharuskan menggunakannya menurut kaca mata Islam dengan berdasarkan teori al-Istihalah yang telah kita huraikan pada perbahasan yang lalu.   
Ini adalah kerana tidak diragui lagi tentang tidak wujudnya lagi hakikat dan sifat kulit, tulang khinzir atau bangkai padanya. Tidak terdapat lagi nama yang dihukumkan ke atasnya sebagai najis dan haram serta tidak wujud juga sifat yang kerananya dijatuhkan sesuatu hukum (haram). Benda yang berubah itu pula telah menjadi benda lain (suci) yang berbeza dengan yang sebelum ini (najis) baik dari segi jirim, rasa, bau, susunan kimia dan kriteria-kriteria fiziknya.   
Hukumnya berubah daripada haram kepada halal yang mana merupakan hukum asal bagi segala bahan (di dunia ini) dan (juga berubah) dari najis kepada suci yang juga merupakan hukum asal bagi setiap bahan (di dunia ini)”.[ibid]  
Manakala mengenai kaedah al-Istihlak, al-Nawawi pernah menukilkan pandangan al-Ghazali dalam tulisannya di mana al-Ghazali ada menegaskan: “Sekiranya seekor lalat atau lebah terjatuh ke dalam periuk suatu masakan lalu kesemua anggotanya hancur di dalam masakan tersebut maka masakan itu tidaklah haram dimakan kerana pengharaman memakan lalat atau lebah dan seumpamanya adalah kerana perasaan kita yang merasa jijik terhadapnya sedangkan masakan tadi (yang bercampur dengan lalat hancur) tidaklah dianggap jijik (kerana zat atau kesan lalat tadi telah tiada lagi)”. [Lihat al-Nawawi, Yahya b. Syaraf (t.t.), op.cit., m.s.39. ]  
Pendapat ini kemudian turut disokong oleh al-Nawawi sendiri dengan katanya: “Pendapat yang paling tepat (berhubung kaedah al-Istihlak) ini ialah tidaklah diharamkan suatu masakan (yang bercampur tanpa disengajakan sekalipun) dengan daging manusia kerana ia telah terurai (hancur di dalam campuran masakan tersebut). Kes ini samalah dengan kes air kencing atau lain-lain (najis), apabila ia tercurah ke dalam bekas simpanan air yang lebih daripada ukuran dua kolah maka (hukumnya ialah) ia tetap boleh digunakan (samada untuk bersuci atau sebagainya) selagimana ia tidak berubah (samada dari segi bau, rasa atau warna). Ini disebabkan kerana air kencing tersebut telah terurai (kesannya hilang) iaitu seolah-olah ia tidak pernah tercurah ke dalam air itu tadi”. [Ibid]  
Dr. Nazih Hammad juga ada mengulas mengenai al-Istihlak dalam tulisannya:  
“Konsep hancurnya sesuatu zat (kaedah al-Istihlak) ini adalah sama dengan konsep perubahan zat (kaedah al-Istihalah) iaitu kerana bahan-bahan yang haram atau najis yang larut di dalam cecair yang suci maka cecair itu dihukumkan sebagai halal kerana tidak terdapat lagi sebarang kesan daripada bahan-bahan najis tadi samada dari segi warna, rasa dan juga bau.   
Yang jelas ialah namanya (sebagai bahan najis) sudah hilang kerana tidak lagi wujud sifat-sifat zahirnya dan kriteria-kriterianya. Maka oleh sebab itu, hilanglah juga hukum pengharaman atau kenajisannya kerana hukum Syarak adalah bergantung kepada kewujudan nama dan sifat-sifat pada sesuatu bahan itu”.[ Lihat Nazih Hammad (2004), op.cit., m.s. 37-48.]  
Kedua-dua kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak sememangnya wajar diaplikasikan dalam penentuan hukum terutamanya dalam menyentuh isu-isu kepenggunaan yang terkini. Ini kerana faktor penentu terhadap hukum sesuatu isu makanan contohnya, bukan terletak pada jenis atau bentuk luarannya semata-mata, tetapi sebaliknya, ia terletak pada`illah yang jelas dan konsisten iaitu perubahan hakiki pada zat bahan tersebut sama ada dari segi rasa, bau, warna mahupun sifat kimianya. Sebaliknya, jika kedua-dua kaedah ini ditolak atau hanya dihadkan dalam isu-isu tertentu sahaja sedangkan `illah yang terlibat adalah sama, maka masyarakat Islam pastinya akan berhadapan kesulitan.  
Ini kerana realiti sesetengah barangan kepenggunaan atau makanan yang dimakan setiap hari pada hakikatnya berasal daripada bahan yang kotor tetapi dikitar semula dan diproses agar ianya kembali suci dan selamat untuk digunakan. Air paip contohnya, adalah suci sekalipun ia berasal daripada air kumbahan kerana sifat kotor dan najis yang wujud padanya sebelum ini telah hilang dan berubah menjadi air mutlak yang bersih sama ada dari segi bau, rasa dan juga warna. Kenyataan ini sejajar dengan kaedah fiqh berkaitan al-Istihalah yang telah digubal oleh sesetengah ulama seperti yang diutarakan oleh Ibn Hazm al-Andalusi dan Ibn Taymiyyah: [ Lihat Ibn Hazm, `Ali b. Ahmad b. Sa`id (1990), op.cit., juz. 1, m.s. 138. Lihat juga Ibn Taymiyyah, Taqi al-Din Ahmad b. `Abd al-Halim (1988), op.cit., m.s. 35-36]

إِنَّ النَّجَاسَةَ إِذَا اسْتَحَالَتْ طَهُرَتْ  
Maksudnya: Sesungguhnya bahan najis apabila berubah keadaannya (menjadi suatu bahan lain yang suci) maka ia menjadi suci.  
اسْتِحَالَةُ الأَحْكَامِ بِاسْتِحَالَةِ الأَسْمَاءِ وَاسْتِحَالَةُ الأَسْمَاءِ بِاسْتِحَالَةِ الصِّفَاتِ Maksudnya: Perubahan sesuatu hukum adalah bergantung kepada perubahan nama (sesuatu bahan) dan perubahan nama (bahan tersebut pula) bergantung kepada perubahan (yang berlaku) pada sifat (zat bahan tersebut). Walaubagaimanapun, penulis mahu tegaskan bahawa aplikasi kaedah al-Istihalah dan al-Istihlak dalam penentuan hukum isu-isu kepenggunaan tidak wajar dilakukan dengan hanya mengambil-kira perubahan sifat luaran atau fizikal semata-mata. Ia sebaliknya, memerlukan kepada pengkajian yang teliti termasuklah dengan menggunakan pendekatan saintifik untuk memastikan perubahan zat yang berlaku adalah secara menyeluruh sama ada dari sudut warna, bau, rasa, struktur kimia dan fizik bahan yang terlibat.  
Sehubungan dengan ini, penulis merasakan kurang bersetuju dengan sesetengah pandangan ulama silam yang dilihat longgar dalam mengaplikasikan kaedah al-Istihalah mahupun al-Istihlak dalam penentuan isu kepenggunaan. Ini dapat dilihat dalam pandangan al-Ghazali dan al-Nawawi sebelum ini yang mengatakan lalat, lebah bahkan daging manusia yang terjatuh dalam periuk masakan dianggap halal dengan alasan ia telah terurai di dalam masakan tersebut. Dalam hal ini, penulis berpandangan proses al-Istihalah mahupun al-Istihlak pada hakikatnya tidak berlaku dalam isu fiqh yang dinyatakan kerana secara logiknya, kepanasan masakan tidak akan mampu mengurai atau mengubah zat bahan najis atau haram sekalipun ia terus dipanaskan selama beberapa jam sehingga tidak lagi dapat dilihat oleh mata kasar. 

Namun begitu, al-Ghazali dan al-Nawawi tetap tidak boleh dipersalahkan di sebalik pandangan tadi memandangkan penilaian mereka terhadap kaedah al-Istihalah dibuat berdasarkan pengetahuan yang terhad pada zaman silam yang bergantung kepada perubahan luaran atau fizikal semata-mata.  
(Artikai ini di tulis oleh Prof Madya Dr Anisah Ab Ghani dan Muhammad Safiri bin Ismail Jabatan Fiqh dan Usuluddin Akademi Pengajain Islam Universiti Malaya.)

Monday, November 24, 2014

Bai'ah Dalam Islam

Apa itu Bai`ah ?

Pengenalan Rukun Bai'ah .

Tajuk : Pengenalan Konsep Bai`ah :

Arkanul Bai`ah Muqaddimah Bai`ah adalah satu istilah yang diambil daripada perkataan jual beli,yang berhajat kepada syarat-syarat dan rukun-rukunya. Pengertian bai`ah adalah satu perjanjian dengan memberi sepenuh keta`atan dan kesetiaan kepada jemaah Islam meskipun ianya menghabiskan harta-benda, dan membebankan atau mengorbankan jiwa dan tenaganya selama mana perjanjian itu berada di dalam keredhaan Allah SWT. 
Dan pada masa yang sama di beri ganjaran yang istimewa oleh Rabbul Jalil.

Firman Allah SWT :

{يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولى الأمر منكم}

Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman,taatilah Allah dan taatilah Rasulnya dan Ulil amri di kalangan kamu." (Surah an-Nisaa' ayat 59) 

Dan Firman Allah s.w.t lagi :

 {إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله فيقتلون ويقتلون، وعدا عليه حقا في التوراة والإنجيل والقرآن،ومن أوفى بعهده من الله فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به،وذلك هو الفوز العظيم.} 

Maksudnya: "Sesengguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin,jiwa raga,harta benda mereka dengan gentian syurga untuk mereka. Mereka berpegang pada jalan Allah, lalu mereka membunuh atau dibunuh. Itu telah menjadi janji yang benar dari Allah di dalam kitab Taurat, Injil dan Al-Quran. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya selain daripada Allah, maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang palig besar." (Surah at-Taubah ayat 111) 

Sejarah Pensyariatan Bai`ah 

Firman Allah SWT :

لقد رضي الله عن عن المؤمنبن إذ يبايعون تحت الشجرة فعلم ما في قلوبهم فأنزل الله السكينة عليهم وأثابهم فتحا قريبا، ومغانم كثيرة يأخذونها، وكان الله عزيزا حكيما

Maksudnya : "Sesungguhnya Allah telah meredhai terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memeri balasan kepada mereka dengan kemenangan yang hampir." (Surah al-Fath ayat 18) 

Hakikat Bai`ah .

Bai`ah pada hakikatnya adalah dengan Allah SWT t tanpa mempersia-siakan dan membatalkan salah satu daripada rukun-rukun bai`ah. 

Firman Allah SWT :

}إن الذين يبايعون الله يد الله فوق أيديهم، فمن نكث فإنما ينكث على نفسه، ومن أوفى بما عاهد عليه الله فسيؤتيه أجرا عظيما {

Maksudnya : "Bahawasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu, sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah.Tangan Allah di atas tangan mereka, maka barangsiapa yang melanggar janjinya nescaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri, dan barangsiapa yang menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya ganjaran pahala yang besar. " (Surah al-Fath ayat 10)

Tujuan Dan Kepentingan Bai`ah .

Petikan daripada ayat-ayat di atas, Allah SWT telah menerangkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman bahawasanya dialah Allah SWT yang membeli dan orang-orang beriman itu sebagai penjualnya dan bayarannya adalah syurga di akhirat kelak. Dan apabila selesainya bai`ah diantara seseorang mukmin dan Allah SWT maka tiadalah harta dan jiwa raganya itu menjadi halangan untuk berjihad dijalan Allah SWT , bagi menegakkan kalimatullah :

 لإعلاء كلمة الله هي العليا dan وليكون الدين كله لله .

Daripada konsep bai`ah inilah satu-satunya cara untuk mengembalikan semula kemulian dan kedaulatan Islam yang telah lama dihapuskan oleh golongan kuffar yang ingin melihat Islam itu hanya berkisar pada ibadat semata-mata.
Bai`ah Dalam Jema`ah :

Bai`ah dalam jemaah iaitu di atas jihad pada jalan Allah SWT untuk menegakkan kalimah Allah SWT dengan diperolehi ganjaran syurga daripada Allah SWT pada hari pertemuan nanti berserta kelebihan-kelebihan dan rahmat-rahmatnya.

Rujukan:
1- Fahmu Usulul Islam (Dr. Ali Abd Halim Mahmud) 
2- Fiqh Da`wah (Mustaffa Masyhur)
3- Buku huraian Arkanul Bai`ah

Benarkah Tidak Sampai Pahala Bacaan Al-Quran Kepada Orang Yang Meninggal Dunia.?

Telah dinukilkan oleh Imam Ibnu Katsir di dalam kitab tafsirnya, Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim, tentang pendapat Imam Al-Syafi’i berkenaan dengan tidak sampai pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati. Nukilan ini seterusnya menjadi sesuatu yang masyhur dari kalangan para ulama mazhab Syafi’i.

Kelihatan pendapat Imam Al-Syafi’i yang dinukilkan itu sempat mencetuskan kontroversi yang berpanjangan. Senario ini mengundang persoalan sama ada membaca Al-Qur’an di perkuburan lalu menyampaikan pahala bacaan tadi kepada si mati termasuk sesuatu yang bid’ah atau sunnah.

Ibnu Katsir telah berkata di dalam kitab Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim:

{ وَأَنْ لَيْسَ لِلإنْسَانِ إِلا مَا سَعَى } أي: كما لا يحمل عليه وزر غيره، كذلك لا يحصل من الأجر إلا ما كسب هو لنفسه. ومن وهذه الآية الكريمة استنبط الشافعي، رحمه الله، ومن اتبعه أن القراءة لا يصل إهداء ثوابها إلى الموتى؛ لأنه ليس من عملهم ولا كسبهم؛ ولهذا لم يندب إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته ولا حثهم عليه، ولا أرشدهم إليه بنص ولا إيماء، ولم ينقل ذلك عن أحد من الصحابة، رضي الله عنهم، ولو كان خيرا لسبقونا إليه، وباب القربات يقتصر فيه على النصوص، ولا يتصرف فيه بأنواع الأقيسة والآراء، فأما الدعاء والصدقة فذاك مجمع على وصولهما، ومنصوص من الشارع عليهما. وأما الحديث الذي رواه مسلم في صحيحه، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا مات الإنسان انقطع عمله إلا من ثلاث: من ولد صالح يدعو له، أو صدقة جارية من بعده، أو علم ينتفع به"

Ertinya: [“Dan sesungguhnya seseorang tidak akan memperoleh selain apa yang telah diusahakannya.”] 

Sebagaimana dosa seseorang tidak boleh dipikulkan oleh orang lain, demikian pulalah pahala, seseorang tidak akan memperoleh pahala melainkan daripada usahanya sendiri. Dan menerusi ayat tersebut Imam Al-Syafi’i rhm berkesimpulan bahawa pahala bacaan (Al-Qur’an) tidak sampai atau diserahkan kepada orang yang telah mati, kerana itu bukan amalan atau hasil usahanya. Oleh itu, Rasulullah SAW tidak menganjurkan hal tersebut kepada umatnya dan tidak menggalakkan mereka untuk melakukannya, dan tidak pula memberikan petunjuk kepada mereka sama ada daripada nas atau isyarat. Demikian juga tidak pernah diriwayatkan bahawa para sahabat melakukan hal yang demikian. Kalau perbuatan tersebut merupakan kebaikan pasti mereka telah mendahului dalam melakukannya. 

Oleh kerana perbuatan mendekatkan diri kepada Allah (termasuk membaca Al-Qur’an kepada si mati) mesti didasari oleh nas-nas agama, bukan dengan analogi dan fikiran (pendapat) orang. Adapun untuk doa dan sedekah ulama sepakat bahawa keduanya boleh sampai kepada si mati, di samping ada nas syarak mendasari hal tersebut. Dan hadis tentang itu diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Sahihnya daripada Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Jika seorang manusia mati maka terputuslah amalnya, melainkan tiga perkara iaitu anak soleh yang mendoakannya, sedekah jariah atau ilmu yang bermanfaat.” (Hadis Riwaya Muslim)

Para ulama telah menganalisis pendapat Imam Al-Syafi’i yang telah dinukil oleh Imam Ibnu Katsir ini. Lalu, mereka memberikan pelbagai macam komentar. 

ANALISA PERTAMA: ANALISIS TERHADAP SURAH AN-NAJM AYAT 39

وَأَنْ لَيْسَ لِلإنْسَانِ إِلا مَا سَعَى

Maksudnya, “Dan sesungguhnya seseorang tidak akan memperoleh selain apa yang telah diusahakannya.” (Surah an-Najm ayat 39)

Sebenarnya ayat ini mempunyai pelbagai tafsiran oleh para ulama. Berikut antara komentar ulama tentang ayat tersebut:

1. Ayat ini telah dimansukhkan oleh Surah At-Thur ayat 21. Demikian pendapat Ibnu Abbas yang direkodkan oleh Imam Jalaluddin Al-Suyuti di dalam kitab tafsirnya, Al-Durr Al-Mantsur.

2. Ayat ini telah dikhususkan.

3. Ayat ini bercerita tentang syariat umat terdahulu.

4. Ayat ini dikhususkan kepada orang kafir, bukan orang mukmin.

5. Ayat ini dikhususkan kepada orang yang hidup (insan), bukan yang telah mati.

Setelah Sheikh Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah cuba menyebutkan pendapat para ulama lain di dalam kitabnya Al-Ruh tentang penafsiran ayat ini lalu beliau melemahkan semua pendapat yang telah disenaraikan. Ini kerana beliau mempunyai pendapat tersendiri yang amat rapat dengan pendapat Imam Al-Syafi’i dan gurunya Sheikh Ibnu Taimiyyah.

Menurut Sheikh Ibnul Qayyim, surah an-Najm ayat 39 itu menunjukkan bahawa Allah SWT tidak akan memberikan balasan pahala melainkan dengan amal dan usahanya sendiri. Sekaligus membuktikan keadilan Allah SWT.

Sungguhpun begitu, Sheikh Ibnul Qoyyim berpendapat bahawa boleh menghadiahkan pahala kepada si mati. Ini akan diberitahu nanti.

ANALISA KEDUA: ANALISIS PENDAPAT IMAM AL-SYAFI’I 

“Sebagaimana dosa seseorang tidak boleh dipikulkan oleh orang lain, demikian pulalah pahala, seseorang tidak akan memperoleh pahala melainkan daripada usahanya sendiri. Dan menerusi ayat tersebut Imam Al-Syafi’i rhm berkesimpulan bahawa pahala bacaan (Al-Qur’an) tidak sampai atau diserahkan kepada orang yang telah mati, kerana itu bukan amalan atau hasil usahanya.”

Sheikh Ibnul Qoyyim telahpun memberikan jawapan tentang hal ini di dalam kitabnya Al-Ruh. Demikianlah kata-kata dan pendapatnya:

فأخبر تعالى أنه لا يملك إلا سعيه

“Allah SWT memberitahu bahawa seseorang itu tiada memiliki sesuatu kecuali dari hasil usahanya sendiri.”

Kemudian Sheikh Ibnul Qoyyim melanjutkan pembicaraannya:

وأما سعى غيره فهو ملك لساعيه فإن شاء أن يبذله لغيره وإن شاء أن يبقيه لنفسه وهو سبحانه لم يقل لا ينتفع إلا بما سعى وكان شيخنا يختار هذه الطريقة ويرجحها.

“Adapun usaha orang lain, maka itu hak orang yang mengerjakannya. Jika dia suka hendak memberikannya kepada orang lain terserah kepadanya sendiri, kalau tidak maka hak itu adalah kepunyaannya sendiri yang disimpannya untuk dirinya sendiri. Allah Ta'ala tiada mengatakan tidak boleh dimanfaatkan kecuali apa yang diusahakannya semata. Dan tuan guru kami yakni Ibnu Taimiyah, telah memilih cara ini dan memberatkannya (menguatkannya).”

Lihatlah jawapan Ibnul Qoyyim ini! Bukankah ianya benar? Cubalah anda memahami dengan baik akan surah an-Najm ayat 39 dengan pendapat Imam Al-Syafi’i dan disertai penjelasan Imam Ibnul Qoyyim. Anda dapat lihat bahawa kata-kata Imam Al-Syafi’i tadi “…
tidak sampai atau diserahkan kepada orang yang telah mati, kerana itu bukan amalan atau hasil usahanya.” 

Telah dijawab oleh Ibnul Qoyyim bahawa memang itu bukan usaha orang yang telah mati, sebab itu tidak sampai. Tetapi, pahala bacaan al-Qur’an tadi kepunyaan pembuat amal yang masih hidup, dan pembuat amal berhak untuk memberikan pahala tersebut kepada orang yang telah mati.

Adakah secara mutlak bacaan al-Quran tidak sampai pahalanya jika di sedekahkan kepada arwah di alam barzakh? Terdapat beberapa pendapat pahala bacaan al-Qur’an boleh sampai kepada orang yang telah mati padahal al-Qur’an menyebutkan bahawa seseorang tidak akan memperoleh melainkan atas usahanya sendiri? 

Berikut ini adalah huraiannya:

“Kita kena faham bahawa ayat Al-Qur’an merupakan sesuatu yang benar dan menunjukkan sesuatu yang PASTI. Memang merupakan sesuatu yang PASTI bahawa kita akan mendapat kebaikan atas usaha atau amalan kita sendiri. Adapun hadiah pahala daripada orang lain adalah bentuk yang TIDAK PASTI, dan kita tidak tahu sama ada orang lain akan memberikan pahalanya kepada kita ataupun tidak. Kita tidak tahu, mungkin sahaja setelah kematian kita nanti, kita menyangka ada orang ingin hadiahkan pahalanya kepada kita padahal realitinya belum tentu dan ianya merupakan BENTUK YANG TIDAK PASTI. Jadi, adakah kita perlu mengharapkan sesuatu yang BELUM PASTI? Maka, oleh sebab itu kita perlu memperbanyakkan amal sendiri dan tidak bergantung atau terlalu mengharapkan belas kasihan orang lain. Ini kerana apabila kita sendiri beramal, maka kita memperoleh sesuatu balasan amal yang PASTI. Nah, oleh sebab itu Al-Qur’an hanya menyebutkan sesuatu yang PASTI. Supaya kita memperbanyakkan amal sendiri ketika hidup di dunia ini. Sungguhpun begitu, jika memang ada orang lain menghadiahkan pahalanya kepada kita, maka kita akan memperoleh hadiah pahala itu. Wallahu a’lam bis shawab”.

ANALISA KETIGA

“Oleh itu, Rasulullah SAW tidak menganjurkan hal tersebut kepada umatnya dan tidak menggalakkan mereka untuk melakukannya, dan tidak pula memberikan petunjuk kepada mereka sama ada daripada nas atau isyarat.”

Maksud pernyataan di atas ialah Rasulullah SAW tidak menganjurkan membaca al-Qur’an kepada orang yang telah mati. Dan tiada dalil yang menunjukkan bahawa dianjurkan membaca Al-Qur’an kepada orang yang telah mati.

Para ulama telah berusaha menjawab tentang hal ini dengan dalil-dalil yang baik. Namun, dalil ini telah mendapat kritikan daripada sebahagian pihak, tetapi disokong oleh sebahagian pihak yang lain. Maka, dalam hal ini sikap berlapang dada patut diutamakan.

وَعَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( اقْرَءُوا عَلَى مَوْتَاكُمْ يس ).

Maksudnya, "Daripada Ma’qil bin Yasar bahawasanya Nabi SAW bersabda: Bacakanlah ke atas orang yang telah meninggal dunia surah Yasin!"
(Hadis Riwayat Abu Daud dan lain-lain)

Hadis ini telah dinilai Daif oleh Imam Ad-Daruqutni. Namun, Imam Abu Daud tidak menilainya Daif. Dan ianya telah dinilai Sahih oleh Imam Ibnu Hibban. Berkata sebahagian ulama bahawa hadis ini menunjukkan bahawa disunatkan membaca Surah Yasin kepada orang yang sedang nazak, bukan kepada orang yang telah mati.

Tentang masalah itu telah dijawab oleh Dr. Abd Malik Abd Rahman As-Sa’di di dalam kitabnya, Al-Bid’ah fi al-Mafhum Al-Islami Al-Daqiq:

“Lafaz mayyit disebut secara hakikat ke atas seorang yang telah keluar rohnya daripada jasad. Dan digunakan secara majaz ke atas orang yang sedang nazak. Ini bererti dia masih lagi hidup dan bukannya telah mati. Kalau dilihat di dalam Kaedah Usuliyyah, diharuskan menggunakan satu lafaz secara hakikat atau majaz, maka tidaklah menjadi tegahan sekiranya digunakan mawtakum ke atas seorang yang sedang nazak dan seorang yang telah mati dengan sebenarnya, kerana pahala bacaan tetap sampai kepadanya dan dia merasa senang sebagaimana seorang yang nazak merasa senang terhadap bacaan surah tersebut. Mereka menafsirkannya kepada makna majaz semata-mata kerana mengkiaskannya dengan hadis Rasulullah SAW yang lain:

"Ajarkanlah orang-orang yang hampir mati di kalangan kamu dengan kalimah La ilaha illallah." 

Yang dimaksudkan dengan mawtakum di sini ialah mereka yang hampir mati, bukannya seorang yang benar-benar telah mati. Dijawab ke atas hujah di atas: Perkataan yang bererti: Ajarkanlah(لقنوا) , sudah cukup menjadi bukti yang mengubahnya daripada hakikat ke majaz, kerana apabila diminta ‘Ajarkan’ supaya seorang yang hampir mati itu dapat mengucapkannya sebelum rohnya keluar, bukan selepas keluar roh. Lebih-lebih lagi terdapat sebuah hadis lain yang menyatakan maksudnya "Sesiapa yang perkataannya di dunia diakhiri dengan kalimah La ilaha illallah, nescaya akan masuk syurga". 

Di atas dasar ini tidak ada faedah diajarkannya selepas keluar roh atau selepas kematiannya. Manakala hadis Yasin menggunakan lafaz yang bererti: Bacakanlah ( اقْرَءُوا) ia! Perkataan ini sesuai untuk seorang yang hampir mati dan seorang yang telah mati, kerana kedua-duanya merasa senang dengan surah tersebut, di samping pahalanya tetap sampai sekiranya dia telah mati. Inilah yang diperkatakan oleh Al-Muhib At-Tabari dan lain-lain.”

Sebenarnya terdapat hadis lain yang menyokong hadis tadi iaitu:

لِمَا رَوَى أَنَسٌ مَرْفُوعًا قَالَ: مَنْ دَخَلَ الْمَقَابِرَ فَقَرَأَ فِيهَا يس خُفِّفَ عَنْهُمْ يَوْمَئِذٍ وَكَانَ لَهُ بِعَدَدِهِمْ حَسَنَاتٌ

Maksudnya, "Daripada Anas r.a. secara marfu’ bahawa Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang memasuki kawasan perkuburan lalu membaca surah Yasin, nescaya diringankan azab daripada mereka (ahli kubur) pada hari tersebut dan diberikan kebaikan yang banyak mengikut bilangan ahli kubur kepada si pembaca tadi. (Diriwayatkan oleh Sohibul Khilal dengan sanad beliau, telah disebutkan demikian itu oleh Ibnu Qudamah dalam al-Mughni juga disebutkan oleh pengarang kitab Tuhfatul Al-Ahwazi. Menurut Dr. Ali Jum'ah dengan hadis inilah Imam Hanbali berhujah).

Hadis lain:


عَنْ عَلِيٍّ مَرْفُوعًا { مَنْ مَرَّ عَلَى الْمَقَابِرِ وَقَرَأَ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ إحْدَى عَشْرَةَ مَرَّةً ، ثُمَّ وَهَبَ أَجْرَهُ لِلْأَمْوَاتِ ؛ أُعْطِي مِنْ الْأَجْرِ بِعَدَدِ الْأَمْوَاتِ }

Maksudnya, "Daripada Ali RA secara marfu’ bahawa Rasulullah SAW bersabda: Barangsiapa yang melalui kawasan perkuburan, kemudian ia membaca Surah al-Ikhlas 11 kali dengan niat menghadiahkan pahalanya kepada para penghuni kubur, ia sendiri akan memperoleh sebanyak yang diperoleh semua penghuni kubur itu.
(Diriwayatkan oleh Ar-Rafi’i dan As-Samarqandi. Juga disebutkan di dalam kitab Tazkirah al-Qurtubi)

Hadis lain:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : { مَنْ دَخَلَ الْمَقَابِرَ ثُمَّ قَرَأَ فَاتِحَةَ الْكِتَابِ ، وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ، وَأَلْهَاكُمْ التَّكَاثُرُ ، ثُمَّ قَالَ : إنِّي جَعَلْتُ ثَوَابَ مَا قَرَأْتُ مِنْ كَلَامِكَ لِأَهْلِ الْمَقَابِرِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ؛ كَانُوا شُفَعَاءَ لَهُ إلَى اللَّهِ تَعَالَى }

Maksudnya, "Daripada Abu Hurairah RA berkata: Bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: Sesiapa yang memasuki kawasan perkuburan kemudian ia membaca Al-Fatihah, Al-Ikhlas dan At-Takatsur, lalu berdoa: Ya Allah, ku hadiahkan pahala bacaan firman-Mu ini kepada ahli kubur yang terdiri dari kalangan Mukminin dan Mukminat. Maka mereka akan menjadi pemberi syafaat pada hari kiamat. (Mathalib Syarh Ghoyatul Muntaha)

Berkata Sheikh AlHamid AlHusaini:
“Hadis-hadis tersebut di atas dijadikan dalil yang kuat oleh para ulama”

Pertanyaannya: “Mungkinkah Imam Al-Syafi’i belum sempat bertemu dengan hadis-hadis ini?” Wallahu a'lam, Allah SWT sahaja yang Maha Mengetahui. Ayuh, kita lanjutkan kepada analisis seterusnya!

ANALISA KEMPAT 

“Demikian juga tidak pernah diriwayatkan bahawa para sahabat melakukan hal yang demikian. Kalau perbuatan tersebut merupakan kebaikan pasti mereka telah mendahului dalam melakukannya.”

Sebenarnya pernyataan ini telah dijawab oleh para ulama dengan bersandarkan pada kisah dan dalil. Ikuti kisah ini:

“Al-Khallal berkata: Telah dikhabarkan kepadaku oleh Hasan bin Ahmad Al-Warraq: Telah diceritakan kepadaku oleh Ali bin Musa Al-Haddad dan dia seorang yang sangat jujur. Dia berkata: Pernah aku bersama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad bin Qudamah al-Jauhari menghadiri pengebumian jenazah. Tatkala mayat itu telah dimakamkan, seorang lelaki yang kurus duduk di samping kubur sambil membaca Al-Qur’an. Melihat kejadian itu Imam Ahmad bin Hanbal berkata kepadanya: Hai, sesungguhnya membaca Al-Qur’an di samping kubur itu bid’ah!. Maka ketika kami keluar dari kawasan perkuburan berkatalah Muhammad bin Qudamah kepada Imam Ahmad bin Hanbal: Wahai Abu Abdillah, bagaimana pendapatmu tentang Mubassyar al-Halabi? Imam Ahmad menjawab: Beliau seorang yang Tsiqah (Dipercayai). Apakah engkau ada meriwayatkan sesuatu daripadanya? Muhammad bin Qudamah berkata: Ya, telah dikhabarkan kepadaku oleh Mubassyar dari Abdurrahman bin Ala’ bin Al-Lajlaj dari bapanya bahawa dia berwasiat apabila telah dikuburkan nanti supaya dibacakan di sisi kepalanya permulaan pada surah al-Baqarah dan pada pengakhirannya dan dia berkata: Aku telah mendengar Ibnu Umar berwasiat dengan yang demikian itu. Mendengar riwayat tersebut Imam Ahmad berkata: Kembalilah dan katakan kepada lelaki itu agar meneruskan pembacaannya tadi.”

Lihat! Imam Ahmad yang pernah berguru dengan Imam Al-Syafi’i sudah mengetahui bahawa pembacaan Al-Qur’an di perkuburan adalah Bid’ah. Lalu, beliau mengubah pendapatnya itu setelah mendengar hadis berkenaan wasiat Ibnu Umar r.a. tadi.

Ramai yang bertanya tentang taraf hadis wasiat Ibnu Umar r.a. itu sama ada Sahih atau Daif? Jawapannya ialah Sanadnya Hasan seperti yang disebutkan oleh Imam An-Nawawi di dalam kitabnya Al-Adzkar.

وروينا في سنن البيهقي بإسناد حسن أن ابن عمر استحبَّ أن يقرأ على القبر بعد الدفن أوّل سورة البقرة وخاتمتها

Maksudnya, "Diriwayatkan di dalam Sunan Al-Baihaqi denagn sanad Hasan bahawa Ibnu Umar menyukai agar dibaca di atas perkuburan sesudah pengebumian permulaan pada surah Al-Baqarah dan pada pengakhirannya.


ANALISA KELIMA

“Oleh kerana perbuatan mendekatkan diri kepada Allah (termasuk membaca Al-Qur’an kepada si mati) mesti didasari oleh nas-nas agama, bukan dengan analogi dan fikiran (pendapat) orang.”

Tentang hal ini telah dikemukakan banyak dalil yang ada di atas. Dalil-dalil itu kebanyakannya tidak dinilai Daif dan sebaliknya dijadikan hujah oleh para ulama bahawa boleh sampainya pahala bacaan al-Qur’an kepada si mati. 

ANALISIS KEENAM

“Adapun untuk doa dan sedekah ulama sepakat bahawa keduanya boleh sampai kepada si mati, di samping ada nas syarak mendasari hal tersebut. Dan hadis tentang itu diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Sahihnya daripada Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Jika seorang manusia mati maka terputuslah amalnya, melainkan tiga perkara iaitu anak soleh yang mendoakannya, sedekah jariah atau ilmu yang bermanfaat.”

Para ulama telah memberikan komentar terhadap pernyataan sebegini. Dan komentar yang diberikan oleh para ulama terlalu banyak.

Sering kita mendengar bahawa setiap kali kematian ahli keluarga, teman kita di ruangan Facebook memohon belas ihsan supaya kita sudi menghadiahkan surah al-Fatihah kepada si mati. Persoalannya sekarang ialah sama ada hukumnya boleh ataupun tidak? Takkan anda masih berpendirian bahawa ianya tidak boleh? Padahal, para ulama bersetuju sampai tidak diketahui siapa yang tidak bersetuju bahawa nama lain bagi surah al-Fatihah ialah Al-Doa (Doa). Maka, sudah tentu boleh menghadiahkan bacaan surah al-Fatihah kepada si mati.

Lalu, bagaimana dengan surah atau ayat yang lainnya? Adakah tidak akan sampai kepada si mati kerana bukan Al-Doa? Hal ini memerlukan perincian yang lebih luas.

Imam An-Nawawi berkata di dalam kitabnya Al-Adzkar:


أجمع العلماء على أن الدعاء للأموات ينفعهم ويَصلُهم ( في " ج " : " ويصل ثوابُه " ) . واحتجّوا بقول اللّه تعالى : { وَالَّذِينَ جاؤوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا اغْفِرْ لَنا ولإِخْوَانِنا الَّذين سَبَقُونا بالإِيمَانِ } [ الحشر : 10 ] وغير ذلك من الآيات المشهورة بمعناها وفي الأحاديث المشهورة كقوله صلى اللّه عليه وسلم : " اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأهْلِ بَقِيعِ الغَرْقَدِ " (رواه مسلم) وكقوله صلى اللّه عليه وسلم : " اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنا وَمَيِّتِنَا " ( أبو داود وغير ذلك). واختلف العلماء في وصول ثواب قراءة القرآن فالمشهور من مذهب الشافعي وجماعة أنه لا يَصل . وذهب أحمدُ بن حنبل وجماعةٌ من العلماء وجماعة من أصحاب الشافعي إلى أنه يَصل والاختيار أن يقولَ القارىءُ بعد فراغه : " اللهمّ أوصلْ ثوابَ ما قرأته إلى فلان واللّه أعلم . ويُستحبّ الثناء على الميت وذكر محاسنه.

Maksudnya, "Telah ijmak (sepakat) ulama bahawa doa untuk orang-orang yang sudah mati bermanfaat bagi mereka dan pahalanya sampai kepada mereka ianya berdasarkan firman Allah SWT di dalam Surah Al-Hasyr ayat 10: Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), berdoa: “Ya Tuhan kami, ampunilah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dulu dari kami…” Juga ada diriwayatkan daripada hadis yang masyhur, bahawa Rasulullah SAW berdoa: “Ya Allah, ampunilah bagi ahli Baqi’ al-Gharqad.” (Hadis Sahih Riwayat Muslim). 

Doa Rasulullah SAW yang lain: “Ya Allah, ampunilah bagi yang hidup dan juga yang telah meninggal dunia daripada kami…” Hadis riwayat Abu Daud dan lainnya. 

Imam An-Nawawi melanjutkan: Tentang bacaan al-Qur;an, terdapat perbezaan pandangan. Apa yang masyhur daripada mazhab Syafi’I bahawa pahala bacaan tersebut tidak sampai kepada si mati. Akan tetapi sekumpulan sahabat Imam Al-Syafi’i sendiri sependapat dengan Imam Ahmad dan sekumpulan ulama lainnya yang mengatakan bahawa bacaan tersebut bermanfaat serta akan sampai pahalanya kepada si mati. Dan sebaiknya orang yang membaca al-Qur’an selepas selesai membacanya hendaklah berdoa: “Ya Allah, sampaikanlah pahala bacaanku ini kepada Fulan…” dan juga disunatkan memuji dan menyebut kebaikannya.

Demikian ulasan Imam An-Nawawi tentang cara yang baik bagi menyampaikan pahala bacaan al-Qur’an kepada si mati adalah dengan berdoa.

Imam Al-Qurtubi pula berpendapat akan keharusan menghadiahkan pahala bacaan al-Qur’an kepada si mati kerana membaca Al-Qur’an termasuk dalam Sedekah. Dan sedekah memang akan sampai kepada si mati.


عَنْ أَبِى ذَرٍّ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ « يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلاَمَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنَ الضُّحَى ».

Maksudnya, "Daripada Abu Dzar daripada Nabi SAW bahawa baginda telah bersabda: Setiap pagi ada kewajipan bersedekah untuk setiap ruas. Maka setiap ucapan Tasbih adalah sedekah. Setiap ucapan Tahmid adalah sedekah. Setiap ucapan Tahlil adalah sedekah. Dan setiap ucapan Takbir adalah sedekah. Menganjurkan kebaikan adalah sedekah. Mencegah kemungkaran adalah sedekah. Dan memadai dari itu semua solat dua rakaat sunat Dhuha." (Hadis Riwayat Muslim)

Hadis Sahih ini telah dijadikan dalil oleh Imam Al-Qurtubi bahawa pembacaan al-Qur’an termasuk kategori sedekah. Dan sedekah memang telah disepakati tanpa ada perbezaan pendapat bahawa sampainya pahala itu kepada si mati. Namun, saya secara peribadi berpendapat bahawa hadis yang berikut ini lebih patut dijadikan dalil. Hadis berikut ini adalah Hadis Sahih Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim.


عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ رضى الله عنه قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم « كُلُّ سُلاَمَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ ، يَعْدِلُ بَيْنَ الاِثْنَيْنِ صَدَقَةٌ ، وَيُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ ، فَيَحْمِلُ عَلَيْهَا ، أَوْ يَرْفَعُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ خَطْوَةٍ يَخْطُوهَا إِلَى الصَّلاَةِ صَدَقَةٌ ، وَيُمِيطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ »

Maksudnya, "Daripada Abu Hurairah RA, ia berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: Setiap ruas tulang tubuh manusia berkewajipan atasnya sedekah. Setiap hari matahari terbit, lalu engkau mengadili manusia yang bertengkar adalah sedekah. Engkau membantu seseorang naik ke atas binatangnya ataupun mengangkat baginya barang-barangnya ke atasnya adalah sedekah. Perkataan yang baik adalah sedekah. Setiap langkah yang engkau hayunkan untuk pergi menunaikan solat adalah sedekah. Dan engkau menghilangkan bahaya dari jalanan adalah sedekah.(Hadis Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)


وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ
Ertinya: “Perkataan yang baik atau kalam yang baik adalah sedekah.”

Muslim manakah yang enggan mengakui bahawa kalamullah (Al-Qur’an) adalah kalimah atau kalam yang baik? Benar. Semua mengakui bahawa kalamullah merupakah kalam yang baik. Maka sekaligus ianya termasuk sedekah. Dan sedekah boleh sampai kepada si mati.

Rasulullah SAW pernah bersabda:

أحسن الكلام كلام الله

Ertinya: “Sebaik-baik kalam (perkataan) ialah kalamullah.”
(Hadis Riwayat Al-Nasa'i)

Oleh yang demikian, jelas sudah kepada kita bahawa pendapat yang muktamad ialah sampainya pahala bacaan Al-Qur’an kepada si mati. Ini sepertimana yang dijelaskan di dalam kitab Al-Bujairimi Minhaj:


( قَوْلُهُ : أَنَّهُ لَا يَصِلُ ثَوَابُهَا ) ضَعِيفٌ وَقَوْلُهُ : وَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِنَا يَصِلُ مُعْتَمَدٌ .

“Perkataan: Sesungguhnya tidak sampai pahala bacaan adalah Daif sedang perkataan: Dan sebahagian Ashab Syafi’i mengatakan sampai adalah MUKTAMAD.”


وَيَصِلُ ثَوَابُ الْقِرَاءَةِ إذَا وُجِدَ وَاحِدٌ مِنْ ثَلَاثَةِ أُمُورٍ ؛ الْقِرَاءَةِ عِنْدَ قَبْرِهِ وَالدُّعَاءِ لَهُ عَقِبَهَا وَنِيَّتِهِ حُصُولَ الثَّوَابِ لَهُ

Berkata Syeikh Muhammad Ar-Ramli: “Sampai pahala bacaan jika terdapat salah satu dari tiga perkara iaitu: 

1. Pembacaan dilakukan di sisi kuburnya. 

2. Berdoa untuk mayat sesudah membaca Al-Qur’an yakni memohon agar pahalanya disampaikan kepadanya. 

3. Meniatkan sampainya pahala bacaan itu kepadanya.”
(Hasyiatul Jamal)

Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

_________________________________________________

Sumber Rujukan:
1. Tafsir Al-Qur'an Al-Azhim. Imam Ibnu Katsir.
2. Tafsir Ad-Durr Al-Mantsur. Imam Al-Suyuti.
3. Al-Ruh. Sheikh Ibnul Qoyyim.
4. Al-Bayanul Qowim Litashih Ba'dhil Mafahim. Dr. Ali Jum'ah.
5. Al-Bid'ah fi Al-Mafhum Al-Islami Al-Daqiq. Dr. Abd Malik Abd Rahman As-Sa'di.
6. Al-Arba'in Al-Nawawiyyah. Imam An-Nawawi.
7. Al-Itqan fi Ulum al-Qur'an. Imam Al-Suyuti.
8. Tazkirah Al-Qurtubi. Imam Al-Qurtubi.
9. Mu'jizatul Qur'an. Imam Mutawalli Al-Sya'rawi.
10. Riyadh Al-Solihin. Imam An-Nawawi.
11. Argumentasi Ulama Syafi'iyyah. Ustaz Hj. Mujiburrahman.
12. Al-Fiqh Al-Manhaji 'Ala Mazhab Al-Syafi'i. Mustafa Al-Bugho, Mustafa Al-Khen, Ali Al-Syarbaji.
13. Hasyiatul Jamal.
14. Bujairimi ala al-Minhaj.
15. Al-Muktamad. Muhammad Az-Zuhaili.
16. Al-Umm. Al-Syafi'i.
17. Al-Mughni. Ibnu Qudamah al-Maqdisi. 
18. Liku-liku Bid'ah dan Masalah Khilafiyyah. AlHamid AlHusaini.

Syaitan Dapat Merasuk Manusia


Kemampuan syaitan untuk bergerak dalam diri manusia dan melakukan pelbagai pengaruh ke atas manusia yang dimasukinya. Dalam suasana itu manusia yang dipengaruhi masih dalam keadaan yang normal. Akan tetapi adakalanya syaitan dapat mempengaruhi manusia hingga mengubah perwatakan dan tingkah lakunya, menjadi seolah-olah orang yang gila. Inilah yang disebut sebagai kerasukan atau histeria. Allah Subhanahu Wa Ta'ala menerangkan tentang kemampuan syaitan ini:

Firman Allah SWT maksudnya, "Orang-orang yang memakan (mengambil) riba tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu." (Surah al-Baqarah (2) ayat 275)

Kerasukan tidak saja terhad kepada orang yang melibatkan diri dalam urusniaga riba, tetapi meluas kepada pelbagai keadaan yang lain. Merujuk kepada persoalan kerasukan dan hubungkaitnya dengan syaitan, manusia terbahagi kepada tiga golongan:

1. Mereka yang menafikannya. 

Golongan ini berkata, kerasukan tidak berpunca dari syaitan sebaliknya berpunca dari penyakit tertentu seperti gangguan saraf, perubahan hormon, tekanan jiwa (stress) dan sebagainya. Penyakit-penyakit ini dapat dihentikan dengan mengambil ubat.

2. Mereka yang berlebih-lebihan. 

Golongan ini mengakui bahawa kerasukan berpunca dari syaitan. Akan tetapi mereka berlebih-lebihan dalam menyandarkannya kepada syaitan sehingga apa jua perubahan tingkah laku (behaviour) yang dihadapi oleh seseorang, mereka menganggapnya sebagai kerasukan syaitan.

3. Mereka yang berada di pertengahan antara golongan pertama dan kedua. 

Golongan ketiga ini berkata kerasukan boleh berpunca dari penyakit dan boleh juga berpunca dari syaitan. Maka kerasukan pertama (penyakit) dihentikan dengan ubat-ubatan manakala kerasukan kedua (syaitan) dihentikan dengan zikir-zikir yang diajar oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam. Jika tidak pasti kerasukan yang dialami oleh seseorang sama ada berpunca dari penyakit atau syaitan, maka ia dihentikan dengan ubat dan zikir.

Ada pun hujah golongan pertama bahawa kerasukan hanya berpunca dari penyakit, mereka membuktikannya dengan pelbagai penemuan baru tentang apa yang sedang berlaku dalam badan. Bahkan dengan peralatan serba canggih masa kini, mereka dapat menunjuk secara tepat bahagian saraf yang sedang mengalami gangguan dan keadaan hormon badan yang tidak seimbang. Maka apabila diberi ubat, apa yang dianggap sebagai kerasukan dapat dihentikan.

Akan tetapi, sekali pun dengan segala penemuan dan alat canggih tersebut, tetap timbul satu persoalan yang masih tidak dapat dijawab oleh para pakar perubatan: Mengapa saraf mengalami gangguan dan mengapa sebahagian kelenjar merembeskan hormon secara berlebihan? Benar, bahawa semua itu dapat dihentikan dengan mengambil ubat tertentu. Akan tetapi mengapakah kerasukan berulang apabila ubat habis dimakan?

Jawapannya dapat diperolehi dengan mengkaji peranan syaitan. Apabila syaitan memasuki tubuh badan manusia, ia mampu mengganggu kestabilan saraf dan keseimbangan hormon. Bahkan ia mampu melakukan pelbagai lagi yang tidak dianggap sebagai kerasukan, seperti mematikan saraf (paralyse), menyumbat saluran darah (blood clot) dan merangsang sel-sel tertentu untuk berkembang dengan pantas secara tak terkawal (tumor and cancer). Semua ini amat mudah bagi syaitan dan semua ini akan diakui oleh sesiapa yang mengkaji secara teliti kesemua ciri-ciri syaitan yang dikupas dalam bab ini.

Walaubagaimana pun, ini tidaklah bererti semua penyakit dan gangguan tingkah laku berpunca dari syaitan. Sebahagiannya berpunca dari faktor lain seperti gizi pemakanan yang tidak seimbang, kecederaan fizikal, tekanan jiwa, usia tua dan sebagainya. Maka tidaklah benar anggapan golongan kedua bahawa semua perubahan kelakuan berpunca dari syaitan.

Yang benar adalah bahawa kerasukan mungkin berpunca dari penyakit dan mungkin juga berpunca dari syaitan. Maka apa yang berpunca dari penyakit, ia dihentikan dengan ubat-ubatan yang diberi oleh doktor pakar manakala apa yang berpunca dari syaitan, ia dihentikan dengan zikir-zikir yang diajar oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam. Jika tidak pasti sama ada kerasukan berpunca dari penyakit atau syaitan, maka kedua-dua kaedah digunakan serentak untuk menghentikannya.

Seterusnya, peranan syaitan dalam menyebabkan kerasukan kepada manusia terbahagi kepada dua kategori:

Kategori Pertama: 

Kerasukan yang dilakukan oleh syaitan berdasarkan kemahuannya sendiri. Sengaja syaitan merasuk manusia untuk menyesatkannya, mengkafirkannya, mensyirikkannya dan memasukkan mangsa tersebut ke dalam neraka. Semua ini dapat dicapai oleh syaitan apabila mangsa atau orang di sekelilingnya cuba mengubati kerasukan itu dengan cara yang berbeza dari tunjuk ajar Rasulullah, bahkan dengan cara yang dilarang oleh Islam.

Kategori Kedua: 

Kerasukan yang dilakukan oleh syaitan berdasarkan perintah tuannya. Ini disebut sebagai sihir. Sihir adalah satu tindakan jahat yang memerlukan dua unsur utama:

1. Manusia sebagai ahli sihir sekali gus merangkap jawatan “Tuan”.
Syaitan sebagai khadam yang melakukan kerja sihir yang diperintah oleh tuannya.
Melalui sihir syaitan dapat mencapai beberapa objektifnya. Secara terperinci:

Objektif Menyesatkan: Apabila orang yang terkena sihir berubat, lazimnya mereka tidak tahu cara perubatan sahih yang diajar oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam. Mereka berjumpa dengan mana-mana bomoh atau pengamal perubatan Islam yang masyhur di sisi masyarakat untuk berubat dan menerima apa saja kaedah perubatan yang diberikan olehnya. Bahkan mereka tidak tahu apakah maksud jampi-jampian yang dibacakan ke atas mereka. Akibatnya, mereka telah meninggalkan jalan Rasulullah kepada jalan lain yang menyesatkan.

Objektif Memusyrikkan: Apabila orang yang terkena sihir berubat, lazimnya mereka meletakkan keyakinan bahawa pengaruh kesembuhan adalah dari bomoh atau pengamal perubatan yang sedang mengubatinya beserta bacaan-bacaan jampi mereka. Padahal satu-satunya pengaruh untuk kesembuhan ialah Allah Subhanahu Wa Ta'ala. Apabila keyakinan seseorang terhadap kuasa yang dapat memberi manfaat dan mudarat kepadanya beralih dari Allah kepada sesuatu yang lain, dia telah syirik kepada Allah.

Objektif Mengkafirkan: Satu contoh mudah, apabila Jamal ingin berbuat jahat kepada Jamilah, dia akan menemui seorang ahli sihir bernama Ahmad dan menyampaikan hajatnya. Ahmad akan memerintah khadamnya, yakni syaitan, untuk membuat apa yang dihajatkan oleh Jamal ke atas Jamilah. Perbuatan itu pelbagai, dari muntah darah, gangguan pemikiran sehinggalah kepada kerasukan. Inilah yang lazim disebut sebagai “kena buat orang!”

Untuk melawan buatan sihir itu, Jamilah akan pergi menemui seorang ahli sihir lain bernama Kamal dan menyampaikan hajatnya. Kamal akan memerintahkan khadamnya, yakni syaitan, untuk membuatkan apa yang dihajatkan oleh Jamilah ke atas Jamal. Demikianlah ia berulang antara Jamal dan Jamilah.

Dalam contoh di atas, syaitan berjaya mengkafirkan kesemua Jamal, Jamilah, Ahmad dan Kamal. Sekali pun syaitan disebut sebagai “khadam”, sebenarnya ia adalah tuan kepada semua yang terbabit, termasuklah Ahmad dan Kamal. Syaitan hanya berpura-pura menjadi khadam asalkan dengan itu tercapailah objektifnya untuk mengkafirkan manusia.

Sesiapa saja yang terlibat dengan sihir, sama ada untuk menyihir atau melawan sihir dengan sihir, akan menjadi kafir berdasarkan firman Allah Subhanahu Wa Ta'ala yang bermaksud : "Mereka mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak syaitan
dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); Kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata:
“Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajari sihir).”(Surah al-Baqarah (2) ayat102)

Objektif memasukkan ke dalam neraka: Orang yang berurusan dengan sihir akan menerima padah yang buruk di Hari Akhirat, termasuk diazab di dalam neraka. 

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman maksudnya : "Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara (sihir) yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka telahpun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu, tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di Akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui." (Surah al-Baqarah (2) ayat 102) 

Buku-buku membicarakan tentang sihir, sila kaji buku-buku berikut:

1. ‘Abd al-Salam al-Syukri – al-Shir bain al-Haqiqah wa al-Wahm fi al-Tashawwur al-Islami (edisi terjemahan oleh Tirmidzi & Sari Narulita atas judul Bedah Tuntas Sihir; Pustaka Qalami, Jakarta, 2004).

2. Muhammad ‘Umar Sulaiman al-Asyqar – ‘Alam al-Sihr wa al-Sya’wadzah (edisi terjemahan oleh Munirul Abidin atas judul Candu Mistik: Menyingkap Sihir dan Perdukunan; Darul Falah, Jakarta, 2005).

3. Ibrahim ‘Abd al-Alim – ar-Radd al-Mubin ‘ala Bida‘i al-Mu‘alijin (edisi terjemahan oleh Masturi Irham & Abdurrahman Salih atas judul Rujukan Lengkap Masalah Jin dan Sihir; Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 2005).