Saturday, May 2, 2015

Ibadah Qurban Dalam Islam

 Pengertian Qurban

Dari segi bahasa, qurban bermaksud sesuatu yang dikorbankan kerana Allah subhanahu wata‘ala.

Dari sudut syara‘, qurban bermaksud menyembelih binatang yang tertentu pada masa-masa yang tertentu dengan niat mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wata‘ala.

 PENSYARI‘ATAN DAN HIKMAHNYA

Qurban telah disyari‘atkan pada tahun kedua hijrah sama seperti ibadah zakat dan sembahyang Hari Raya.

Firman Allah Subhanahu Wata‘ala:

{ فَŰ”َلِّ لِ۱َŰšِّكَ وَŰ§Ù†ْŰ­َ۱ْ }

Maksudnya:“Maka kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan sembelihlah qurban (sebagai tanda syukur)”(Surah Al-Kauthar (108)ayat 2)

Hikmah disyari‘atkan qurban ialah sebagai tanda bersyukur kepada Allah subhanahu wata‘ala di atas segala nikmatNya yang berbagai dan juga di atas kekalnya manusia dari tahun ke tahun.

Ia juga bertujuan menjadi kifarah bagi pelakunya, sama ada disebabkan kesilapan-kesilapan yang telah dilakukan ataupun dengan sebab kecuaiannya dalam menunaikan kewajipan di samping memberikan kelegaan kepada keluarga orang yang berqurban dan juga mereka yang lain. 

Qurban tidak memadai dengan menghulurkan nilai harganya, berbeza dengan ibadah zakat fitrah yang bermaksud memenuhi keperluan golongan fakir, Imam Ahmad dikatakan menyebut amalan menyembelih qurban adalah lebih afdhal daripada bersedekah dengan nilai harganya.

HUKUM MELAKUKAN QURBAN

 Hukum melakukan qurban ialah sunnah mu’akkadah bagi sesiapa yang mampu melakukannya.Sabda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alayhi Wasallam yang bermaksud:
 “Aku diperintahkan agar menyembelih qurban dan ia sunat bagi kamu”
(Hadis Riwayat Tirmizi)

PEMBAHAGIAN IBADAH QURBAN

Terdapat dua jenis qurban iaitu qurban wajib dan qurban sunat.

Qurban Wajib
 Qurban Nazar.

Contohnya apabila seseorang menyebut, “Kerana Allah wajib ke atasku berqurban seekor kambing atau seekor unta ini” ataupun dengan menyebut, “Aku jadikan kambing ini sebagai qurban”

Sama sahaja hukumnya dalam hal sama ada yang menyebutnya itu seorang yang kaya ataupun seorang fakir.

Binatang yang dibelikan untuk tujuan qurban oleh seorang fakir. Apabila seorang fakir membeli seekor kambing dengan niat untuk diqurbankan, maka ia menjadi wajib. Ini kerana membeli dengan tujuan berqurban oleh seseorang yang tidak wajib melakukannya dikira wajib kerana perbuatan ini dikira sebagai satu nazar.

Qurban Sunat

Qurban sunat ialah qurban yang dilakukan oleh seseorang yang berkemampuan melakukannya sama ada miskin ataupun yang bermusafir, yang tidak berniat nazar atau membeli dengan tujuan qurban.

 SYARAT-SYARAT QURBAN

 Syarat qurban dapat dibahagikan kepada 3 bahagian iaitu:

Syarat Wajib/Sunat Qurban.

Syarat Sah Qurban.

Syarat Mereka Yang Dituntut Berqurban.


Syarat Wajib/Sunat Qurban

 1.     Untuk dijadikan ibadah qurban wajib ataupun sunat adalah disyaratkan dia mampu melaksanakannya.

2.     Orang yang dianggap mampu ialah mereka yang mempunyai harga untuk binatang qurban yang lebih daripada keperluannya dan keperluan mereka yang di bawah tanggungannya untuk hari raya dan hari–hari tasyrik kerana inilah tempoh masa bagi melakukan qurban tersebut.

3.     Kedudukannya sama seperti dalam masalah zakat fitrah, mereka mensyaratkan ia hendaklah merupakan yang lebih daripada keperluan seseorang juga keperluan mereka yang di bawah tanggungannya pada hari raya puasa dan juga malamnya sahaja.

Syarat Sah Qurban

Hendaklah binatang yang diqurbankan itu tidak mempunyai sebarang kecacatan yang menyebabkan kekurangan kuantiti dagingnya ataupun menyebabkan kemudharatan terhadap kesihatan. Contohnya cacat yang teruk pada salah satu matanya, berpenyakit yang teruk, tempang atau kurus yang melampau.

Hendaklah qurban itu dalam masa yang tertentu iaitu selepas sembahyang Hari Raya Haji pada 10 Zulhijjah hingga sebelum terbenam matahari pada akhir Hari Tasyrik iaitu pada 13 Zulhijjah.

Hendaklah disembelih oleh orang Islam.

Orang yang berkongsi mengorbankan unta atau lembu tidak lebih dari tujuh orang di mana masing–masing menyumbang 1/7 bahagian.
Syarat Mereka Yang Dituntut Berqurban

1.Islam.

2. Merdeka.

3. Aqil Baligh.

4. Bermukim atau Musafir.

5. Berkemampuan.


 WAKTU PELAKSANAAN IBADAH QURBAN

Waktu bagi menyembelih qurban bermula setelah selesai sembahyang Hari Raya dan bacaan khutbahnya iaitu setelah naik matahari sekadar segalah. Masanya berterusan siang dan malam sehingga Hari Tasyrik yang akhir iaitu sebelum terbenam matahari pada hari tersebut. 

Ini berdasarkan hadis Nabi yang diriwayat oleh Al-Barra’ bin ‘Azib :
“Perkara pertama yang kita mulakan pada hari ini ialah bersembahyang, kemudian kita balik dan melakukan penyembelihan qurban. Sesiapa yang melakukan demikian maka dia telah menepati sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum itu, maka ia merupakan daging yang disediakan untuk ahli keluarganya. Ia tidak dikira sebagai ibadah khas (qurban) ini sedikit pun.”

BINATANG QURBAN

 Perbincangan tentang binatang qurban ini meliputi empat perkara :

Jenis binatang yang diqurban.

Umur binatang qurban.

Kadar binatang yang disembelih.

Sifat–sifat binatang qurban.

1. Jenis Binatang Yang Diqurban

Para ulama’ sependapat bahawa ibadah qurban tidak sah kecuali dengan menggunakan binatang an‘am, iaitu binatang jinak yang berkaki empat seperti unta, lembu dan kerbau, kambing biri–biri dan semua yang termasuk dalam jenisnya, sama ada jantan atau betina. Oleh itu, tidak sah berqurban dengan menggunakan binatang yang lain daripada binatang an‘am ini seperti kerbau liar dan kijang.

Firman Allah Subhanahu Wata‘ala:

{ وَلِكُلِّ ŰŁُمَّŰ©ٍ ŰŹَŰčَلْنَۧ مَÙ†Űłَكًۧ لِّيَŰ°ْكُ۱ُÙˆŰ§ ۧ۳ْمَ Ű§Ù„Ù„َّهِ Űčَلَى مَۧ ۱َŰČَقَهُم مِّن ŰšَهِيمَŰ©ِ ْۧÙ„ŰŁَنْŰčَمِ } 

Maksudnya: “Dan bagi tiap-tiap satu umat, Kami syari‘atkan ibadah menyembelih qurban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka: binatang-binatang ternak yang disembelih itu.”
(Surah Al-Hajj (22) ayat 34)

Tidak terdapat sebarang dalil sama ada yang dinaqalkan daripada Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam atau sahabat yang menunjukkan mereka berqurban dengan binatang selain daripada binatang-binatang ternakan (an‘am) ini. Oleh kerana qurban merupakan satu ibadah yang dikaitkan dengan binatang, maka ia hanya ditentukan kepada binatang an‘am sahaja sama seperti ibadah zakat.

Adapun binatang yang lebih afdhal diqurban ialah unta diikuti dengan lembu kemudian biri-biri atau kibasy kemudian kambing. Ini memandangkan kuantiti dagingnya yang lebih banyak bagi maksud pengagihan yang lebih meluas untuk fakir miskin. 

Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam juga telah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang mandi pada hari Jumaat dengan mandi junub, kemudian dia pergi (ke Jumaat) maka dia seolah-olah telah berqurban seekor unta. Sesiapa yang pergi pada saat kedua maka dia seolah-olahnya berqurban dengan seekor lembu. Sesiapa yang pergi pada saat ketiga maka dia seolah-olah berqurban dengan seekor kibasy yang bertanduk.”

 2. Umur Binatang Qurban

Umur binatang yang hendak diqurbankan berbeza-beza mengikut jenis binatang iaitu:

i. Unta disyaratkan telah berumur lima tahun dan masuk ke umur enam tahun.

ii. Kambing dan lembu disyaratkan telah berumur dua tahun dan masuk ke umur tiga tahun.

iii.. Bagi anak unta, lembu, kambing dan kibasy yang telah berumur dua tahun lebih (yang telah bersalin gigi) harus dijadikan qurban.

3. Kadar Binatang Yang Disembelih

Para fuqaha’ bersepakat mengatakan bahawa seekor kambing atau kibasy hanya mencukupi sebagai qurban untuk seorang sahaja. Seekor unta atau lembu pula mencukupi untuk menjadi qurban bagi tujuh orang. Ini berdasarkan hadith Jabir:

“Kami berqurban bersama Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam semasa di Hudaybiyah dengan seekor unta atau seekor lembu untuk tujuh orang.”

Dalam riwayat Muslim pula menyebut : “Kami keluar bersama Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam dan kami berniat Haji. Maka Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam telah memerintahkan kami supaya berkongsi mengurbankan seekor unta atau seekor lembu. Setiap tujuh orang berkongsi seekor unta.”

4. Sifat–Sifat Binatang Qurban

Sifat–sifat binatang qurban sama ada betina atau jantan yang digariskan oleh syara‘ adalah seperti berikut:

i. Terang penglihatannya iaitu tidak buta.
ii. Tidak cacat seperti kudung kaki, putus ekornya, terpotong hidungnya atau sebagainya.
iii. , tidak harus pada binatang yang terlalu kurus.

Ciri-ciri yang afdhal terdapat pada binatang qurban itu:

i. Gemuk pada keseluruhan anggotanya.
ii. Bertanduk.
iii. Putih warna bulunya (pada kibasy).
iv. Jantan.

Sifat yang makruh pada binatang qurban:

i. Rabit telinganya.
ii. Terpotong sedikit bahagian belakang atau depan telinganya.
iii. Tidak mempunyai tanduk sejak asalnya.
iv. tanduk sebelah atau keduanya atau pecah bahagian tanduknya.
v. sebahagian giginya disebabkan tua atau jatuh.
vi. Kabur penglihatannya.


PERKARA SUNAT KETIKA BERQURBAN

i. Sunat menambat binatang yang hendak diqurbankan itu beberapa hari sebelum disembelih.

ii. Digantung tanda pada binatang yang hendak diqurbankan.

iii. Dibawa dengan baik dan ihsan ketika ke tempat penyembelihan.

iv. juga orang yang berqurban menyembelihnya.

v. Sunat dihadapkan ke arah qiblat ketika menyembelih qurban.

yi. Sunat memilih binatang yang paling gemuk, terelok dan terbesar untuk dijadikan qurban.

vii. Sunat digunakan alat yang paling tajam dan diperbuat daripada besi.

viii. Setelah selesai disembelih maka sunat ditunggu sehingga binatang yang disembelih itu sejuk dan semua anggota tidak bergerak lagi.

ix. Sunat bagi mereka yang mahu melakukan qurban tidak bercukur dan tidak memotong kukunya setelah tiba bulan Zulhijjah sehingga telah selesai berqurban.

x. Binatang qurban sunat dibaringkan di atas rusuk kiri sebelum dilakukan penyembelihan.

xi. Sunat ketika sembelihan qurban dilakukan adalah seperti berikut: 

i. Membaca basmalah.
ii. Bersalawat ke atas Nabi Muhammad.
iii. Binatang diarahkan ke arah qiblat.
iv. Bertakbir sebelum atau selepas membaca basmalah.
v. Berdoa.

xii.     Orang yang berqurban hendaklah membaca doa seperti berikut :

“Ya Allah, ini adalah nikmat yang datang dariMu dan dengannya aku mohon untuk dapat mendampingiMu.”

xiii. Sunat wakil yang melakukan sembelihan menyebutkan orang yang mewakilkannya seperti:

“Dengan nama Allah dan Engkau Yang Maha Besar, ini daripadaMu dan untukMu. Terimalah Ya Allah daripada si pulan, si pulan.....”



PERKARA MAKRUH KETIKA BERQURBAN

- Berlaku kasar kepada binatang yang hendak diqurbankan seperti mengheret atau memukul semasa membawa ke tempat sembelihan atau seumpamanya.

- Memerah susu atau menggunting bulu atau mengambil sebarang faedah dari binatang yang hendak dijadikan qurban.

- Tidak menghadapkan ke arah qiblat semasa sembelihan dilakukan
.
- Bercukur atau memotong kuku setelah tiba bulan Zulhijjah hingga penyembelihan qurban selesai dijalankan.

- Binatang yang telah dibeli untuk tujuan qurban adalah makruh dijual kerana ia telah ditentukan untuk qurban.


HUKUM DAGING QURBAN

 Qurban yang wajib iaitu yang dinazarkan ataupun yang ditentukan sama ada dengan menyebut, “Ini adalah qurban”, maka orang yang berqurban tidak boleh memakannya. Dia wajib menyedekahkan semuanya sekali. 

Anak kepada binatang qurban yang ditentukan juga, perlu disembelih seperti ibunya, tetapi bezanya ia boleh dimakan kesemuanya oleh tuan yang mengurbankannya kerana disamakan dengan hukum susu, kerana tuannya harus meminum susu binatang qurban yang selebih daripada anaknya walaupun perbuatan itu makruh.

Bagi qurban sunat, maka tuannya sunat memakannya, iaitu yang afdhalnya dia hendaklah memakannya beberapa suap sebagai mengambil berkat. Ini bersesuaian  dengan firman Allah subhanahu wata‘ala:

{ فَكُلُÙˆŰ§ْ مِنْهَۧ وَŰŁَŰ·ْŰčِمُÙˆŰ§ْ Ű§Ù„ْŰšَ۹ۊِŰłَ Ű§Ù„ْفَقِÙŠŰ±َ } 

Maksudnya: “Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang qurban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin.”
(Surah Al-Hajj, (22) ayat 28)

Hadith yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi pula ada menyebut bahawa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam telah memakan sebahagian daripada hati binatang qurbannya. Hukum memakan daging qurban pula tidak wajib, ini berdasarkan firman Allah Subhanahu Wa Ta‘ala:

{ وَŰ§Ù„ْŰšُŰŻْنَ ŰŹَŰčَلْنَهَۧ لَكُم مِّن ŰŽَŰčَ۹ۊِ۱ِ Ű§Ù„Ù„َّهِ لَكُمْ فِيهَۧ Űźَيْ۱ٌ } 

Maksudnya:“Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syi‘ar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu.” (Surah Al-Hajj, (22) ayat 36)

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa ia dijadikan untuk kita. Setiap perkara yang dijadikan untuk manusia, maka dia diberi pilihan sama ada mahu memakannya atau tidak.

Orang yang berqurban juga boleh menjamu kepada kalangan yang kaya, tetapi tidak boleh diberi milik kepada mereka. Yang boleh cuma dihantar kepada mereka sebagai hadiah yang mana mereka tidak akan menjualnya atau sebagainya
.
Mengikut pendapat dalam qawl jadid, orang yang berqurban boleh memakan sebahagian daripada qurbannya. Mengikut qawl qadim pula harus memakan sebanyak separuh, manakala bakinya hendaklah disedekahkan.

Sebahagian ulama’ berpendapat daging qurban dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu 1/3 daging disedekahkan dalam keadaan mentah, 1/3 daging dimasak dan dibuat jamuan dan 1/3 daging dimakan oleh orang yang berqurban. 

Pendapat yang asah pula, adalah wajib bersedekah dengan sebahagian daripada daging qurban walaupun sedikit kepada orang Islam yang fakir walaupun seorang. Walaubagaimanapun, yang lebih afdhal hendaklah disedekahkan kesemuanya kecuali memakannya beberapa suap untuk mengambil keberkatan seperti yang telah dijelaskan.

Bagi qurban sunat pula, orang yang berqurban boleh sama ada bersedekah dengan kulit binatang tersebut atau menggunakan sendiri, seperti mana dia harus mengambil faedah daripada binatang itu semasa hidupnya. Tetapi bersedekah adalah lebih afdhal. Bagi qurban yang wajib  pula, kulit binatang itu wajib disedekahkan.

Qurban juga tidak harus dibawa keluar dari negeri asalnya sebagaimana yang ditetapkan dalam masalah membawa keluar zakat.

Friday, May 1, 2015

Mengumpat (Ghibah) Yang Di Haruskan

Ghibah (mengumpat) adalah salah satu perbuatan yang tercela dan memiliki kesan negatif yang cukup besar. Ghibah dapat mencerai-beraikan ikatan kasih sayang dan ukhuwah sesama manusia. Seseorang yang berbuat ghibah bererti dia telah menebarkan kedengkian dan kejahatan dalam masyarakat. Walaupun telah jelas besarnya bahaya ghibah, tapi masih banyak saja orang yang melakukannya dan menganggap remeh bahaya ghibah (mengum-pat/menggunjing).

Akan tetapi ternyata ada beberapa hal yang mengakibatkan seseorang diperbolehkan untuk mengumpat/menggunjing. Namun sebelum mengetahui kriteria masalah apa saja yang membolehkan seseorang untuk melakukan ghibah, ada baiknya kita mengetahui dahulu apa itu ghibah.

Definisi Ghibah

Definisi ghibah dapat kita lihat dalam hadis Rasulullah SAW adalah seperti  berikut ini:

“Ghibah ialah engkau menceritakan saudaramu tentang sesuatu yang ia benci.” Si penanya kembali bertanya, “Wahai Rasulullah, bagaimanakah pendapatmu bila apa yang diceritakan itu benar ada padanya ?” Rasulullah SAW menjawab, “kalau memang benar ada padanya, itu ghibah namanya. Jika tidak benar, bererti engkau telah berbuat buhtan (mengada-ada).” (HR. Muslim, Tirmidzi, Abu Dawud, dan Ahmad).

Berdasarkan hadis di atas telah jelas bahawa definisi ghibah iaitu menceritakan tentang diri saudara kita sesuatu yang ia benci meskipun hal itu benar. Ini bererti kita menceritakan dan menyebarluaskan keburukan dan aib saudara kita kepada orang lain. Allah SWT sangat membenci perbuatan ini dan mengibaratkan pelaku ghibah seperti seseorang yang memakan bangkai saudaranya sendiri. Allah SAW berfirman:

” Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebahagian prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu menggunjing sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Hujurat ayat 12)

Bentuk-bentuk Ghibah yang Diperbolehkan.

Imam Nawawi dalam kitab Syarah Shahih Muslim dan Riyadhu As-Shalihin, menyatakan bahawa ghibah hanya diperbolehkan untuk tujuan syara’ iaitu yang disebabkan oleh enam hal, iaitu:

1. Orang yang mazhlum (teraniaya) boleh menceritakan dan mengadukan kezaliman orang yang menzhaliminya kepada seorang penguasa atau hakim atau kepada orang yang berwenang memutuskan suatu perkara dalam rangka menuntut haknya.
Hal ini dijelaskan dalam Al-Qur’an surat An-Nisa ayat 148:

“Allah tidak menyukai ucapan buruk (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. An-Nisa’ : 148).

Ayat ini menjelaskan bahawa orang yang teraniaya boleh menceritakan keburukan perbuatan orang yang menzhaliminya kepada khalayak ramai. Bahkan jika ia menceritakannya kepada seseorang yang mempunyai kekuasaan, kekuatan, dan wewenang untuk menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, seperti seorang pemimpin atau hakim, dengan tujuan mengharapkan bantuan atau keadilan, maka sudah jelas boleh hukumnya.

Tetapi walaupun kita boleh mengghibah orang yang menzhalimi kita, pemberian maaf atau menyembunyikan suatu keburukan adalah lebih baik. Hal ini ditegaskan pada ayat berikutnya, iaitu Surat An-Nisa ayat 149:

Maksudnya,“Jika kamu menyatakan kebaikan atau menyembunyikan atau memaafkan sesuatu kesalahan (orang lain), maka sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa.” (Surah An-Nisa ayat 149)

2. Meminta bantuan untuk menyingkirkan kemungkaran dan agar orang yang berbuat maksiat kembali ke jalan yang benar. Pembolehan ini dalam rangka isti’anah (minta tolong) untuk mencegah kemungkaran dan mengembalikan orang yang bermaksiat ke jalan yang hak. Selain itu ini juga merupakan kewajiban manusia untuk ber-amar makruf nahi munkar. Setiap muslim harus saling bahu membahu menegakkan kebenaran dan meluruskan jalan orang-orang yang menyimpang dari hukum-hukum Allah, hingga nyata garis perbedaan antara yang haq dan yang bathil.

3. Istifta’ (meminta fatwa) akan sesuatu hal.
Walaupun kita diperbolehkan menceritakan keburukan seseorang untuk meminta fatwa, untuk lebih berhati-hati, ada baiknya kita hanya menyebutkan keburukan orang lain sesuai yang ingin kita adukan, tidak lebih.

4. Memperingatkan kaum muslimin dari beberapa kejahatan seperti:

i. Apabila ada perawi, saksi, atau pengarang yang cacat sifat atau kelakuannya, menurut ijma’ ulama kita boleh bahkan wajib memberitahukannya kepada kaum muslimin. Hal ini dilakukan untuk memelihara kebersihan syariat. Ghibah dengan tujuan seperti ini jelas diperbolehkan, bahkan diwajibkan untuk menjaga kesucian hadits. Apalagi hadits merupakan sumber hukum kedua bagi kaum muslimin setelah Al-Qur’an.

ii. Apabila kita melihat seseorang membeli barang yang cacat atau mencari seorang pembantu rumah tangga dia itu berakhlak buruk seperti suka mencuri, malas bekrja, suka buat fitnah, dan sejenisnya, sedangkan si pembelinya tidak mengetahui kecacatan barang itu maka kita di bolehkan untuk memberi nasihat atau mencegah kejahatan terhadap saudara kita, bukan untuk menyakiti salah satu pihak. Cerita yang benar akan sikap penjual tersebut suka menipu supaya pembeli tidak di aniaya terhadap pembelian tersebut . Kita ceritakan itu pun sekadar keperluan saja buka dedahkan aib si penjual secara berlebih-lebihan.

iii. Apabila kita melihat seorang penuntut ilmu agama belajar kepada seseorang yang fasik atau ahli bid’ah dan kita khawatir terhadap bahaya yang akan menimpanya. Maka kita wajib menasihati dengan cara menjelaskan sifat dan keadaan guru tersebut dengan tujuan untuk kebaikan semata.

5. Menceritakan kepada khalayak tentang seseorang yang berbuat fasik atau bid’ah seperti, minum-minuman keras, menyita harta orang secara paksa, memungut pajak liar atau perkara-perkara bathil lainnya. Ketika menceritakan keburukan itu kita tidak boleh menambah-nambahinya dan sepanjang niat kita dalam melakukan hal itu hanya untuk kebaikan.

6. Bila seseorang telah dikenal dengan julukan si pincang, si pendek, si bisu, si buta, atau sebagainya, maka kita boleh memanggilnya dengan julukan di atas agar orang lain langsung mengerti.

Tetapi jika tujuannya untuk menghina, maka haram hukumnya. Jika ia mempunyai nama lain yang lebih baik, maka lebih baik memanggilnya dengan nama lain tersebut. Wallahu a’lam bishshawab


Sumber: Ibnu Taimiyah, Imam Syuyuthi, Imam Syaukani,, Maktabah Al-Manar, Yordania.

Thursday, April 30, 2015

Beristighfar Setiap Hari Untuk Membersihan Hati Yang Kotor Dengan Dosa

Rasulullah SAW. bersabda maksudnya, “Tidakkah aku berada di pagi hari (antara terbit fajar hingga terbit matahari) kecuali aku beristighfar kepada Allah sebanyak 100 kali.” (Hadis Riwayat an-Nasai).

Dalam hadis yang lain baginda bersabda maksudnya, "Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan memohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya aku bertaubat dalam sehari sebanyak 100 kali"(Hadis Riwayat Muslim).

Istighfar adalah doa dan doa adalah ibadah. Maka cara dan lafaz dalam beristighfar hendaklah sesuai dengan petunjuk sunnah Nabi SAW, iaitu yang ada contohnya dari Al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW. Antara lafaz istighfar yang datang dari Nabi SAW adalah, 

1. Astaghfirullaah (Hadis Sahih Riwayat Muslim); 

2. Astaghfirullaha Al-‘Azhim alladzi Laa ilaaha illa huwa Al-Hayyu Al-Qayyuum wa atuubu ilaih. (Hadis Sahih Riwayat Tirmizi)

Dosa-dosa yang kita lakukan akan meninggalkan noda hitam pada hati kita. Sehingga hati kita tidak mampu menerima kebenaran, tidak peka untuk melakukan kebaikan. Lalu, kita pun semakin tersesat di jalan yang gelap gulita. Apa yang akan terjadi jika kita berjalan namun mata tak mampu memandang jalan yang akan kita lalui? Kemungkinan besar kita akan mendapat kemalangan.

Begitulah hati apabila penuh noda. Seperti kereta yang wipernya rosak, ketika kita sedang memandu ketika hujan sedang lebat , kemudian kita tak mampu melihat jalan di depan kita, maka tentu kita akan gelisah kerana takut berlaku kemalangan.

Apakah kita gelisah kerana tidak ada jalan? Tentu bukan! Jalan itu ada, namun kita gelisah kerana tidak boleh melihat jalan. Sesungguhnya inilah yang terjadi ketika kita diliputi kegelisahan, kecemasan, ketidakbahagiaan. Itu adalah ciri bahwa hati kita kotor. Maka, marilah kita perbanyak bertaubat dan beristighfar agar Allah SWT. mengampuni dosadosa kita, sehingga tenanglah hati kita.

Oleh itu sesungguhnya Allah SWT sangat suka kepada hamba-Nya yang suka bertaubat. Allah SWT. berfirman maksudnya, “..Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri.” 
(Surah al-Baqarah [2] ayat 222).

Jika Allah SWT. sudah menyukai hamba-Nya, maka nescaya Allah SWT akan memberikan petunjuk kepadanya sehingga selamat dalam kehidupan.

Mohon Keampunan Dan Kesihatan Daripada Allah SWT

Pertama : 

Dari Abu Fadil Abbas bin Abdul Mutalib r.a. beliau berkata : Saya berkata : "Wahai Rasulullah, ajarkan kepada saya tentang apa yang mesti aku minta daripada Allah. 

Baginda bersabda yang bermaksud : "Mintalah kesihatan daripada Allah." 

Maka saya tinggal di suatu tempat untuk beberapa hari kemudian saya datang lagi dan bertanya : "Wahai Rasulullah, ajarkan saya tentang apa yang mesti aku minta daripada Allah SWT.

Rasulullah bersabda kepadaku : "Wahai Abbas, mintalah kesihatan dunia dan akhirat kepada Allah."

(Hadis Riwayat At-Tirmidzi)

Kedua :

Dari Ibnu Umar r.a. beliau berkata : Jarang sekali Rasulullah berdiam diri dalam suatu majlis sehingga baginda berdoa untuk sahabat-sahabatnya dengan doa-doa ini :

"Ya Allah berikanlah kepada kami perasaan takut kepada Engkau yang dapat menghantar kami ke dalam Syurga-Mu. 

Berikanlah kepada kami keyakinan yang dapat meringankan musibah-musibah dunia yang menimpa kami. 

Ya Allah berikanlah kemanfaatan kepada pendengaran, penglihatan dan kekuatan kepada kami selama Engkau menghidupkan kami. 

Berilah pembalasan kepada orang-orang yang menganiaya kami. 

Tolonglah kami atas orang-orang yang memusuhi kami. 

Janganlah Engkau jadikan dunia ini sebagai cita-cita yang paling besar dan tujuan akhir dari ilmu kami. 

Janganlah Engkau jadikan orang-orang yang tidak sayang kepada kami sebagai penguasa kami"

(Hadis Riwayat At-Tirmidzi, dia berkata hadis ini hasan)

Ketiga :

Dari Abu Hurairah r.a. beliau berkata : Rasulullah SAW berdoa :

"Ya Allah, baguskanlah agamaku yang akan menjaga urusanku. 

Baikkanlah duniaku yang menjadi sumber penghidupanku. 

Baguskanlah akhiratku yang menjadi tempat kembaliku. 

Jadikanlah tambahan kebaikan dalam kehidupanku. 

Dan jadikanlah mati sebagai rehatku dari setiap kesusuhan."

(Hadis Riwayat Muslim)

Wednesday, April 29, 2015

Kelebihan Dan Kebaikan Duduk Di Dalam Majlis Ilmu.

1. Dari Abu Hurairah ra. dari Nabi SAW. beliau bersabda : "Sungguh Allah mempunyai malaikat-malaikat yang mulia yang selalu berjalan mencari majlis zikir, apabila mereka mendapatkan suatu majlis yang dipergunakan untuk berzikir, maka mereka duduk di situ dan masing-masing malaikat membentangkan sayapnya, sehingga memenuhi ruangan yang berada di antara ahli zikir dan langit dunia.
Apabila ahli zikir itu telah kembali ke rumah masing-masing, maka para malaikat itu naik ke langit, dan kemudian di tanya oleh Allah Azza Wa Jalla padahal Allah telah mengetahuinya :

"Dari mana kalian datang ?"

Para malaikat menjawab : "Kami baru saja mendatangi hamba-Mu di bumi yang membaca tasbih, takbir, tahmid dan memohon kepadaMu."

Allah bertanya : "Apakah yang mereka minta ?"

Malaikat menjawab : "Mereka minta Syurga."

Allah bertanya : "Apakah mereka pernah melihat syurga-Ku ?"

Para Malaikat menjawab : "Belum pernah"

Allah bertanya : "Bagaimana jika mereka melihat Syurga-Ku ?"

Para Malaikat menjawab : "Mereka juga mohon diselamatkan."

Allah bertanya : "Mereka mohon diselamatkan dari apa ?"

Para Malaikat menjawab : "Dari Neraka-Mu."

Allah bertanya : "Apakah mereka pernah melihat Neraka ?"

Para Malaikat menjawab : "Belum pernah"

Allah bertanya : "Bagaimana jika mereka pernah melihatnya?"

Para Malaikat menjawab : "Mereka juga memohon ampun kepada-Mu."

Allah berfirman : "Aku telah mengampuni mereka, maka Aku akan memenuhi permohonan mereka dan akan menjauhkan mereka dari apa yang mereka mohon untuk diselamatkan."

Para Malaikat berkata : "Wahai Tuhanku, di dalam majlis itu ada si Fulan, seorang hamba yang banyak berdosa, ia hanya lewat kemudian ikut duduk bersama mereka."

Allah berfirman : "Kepada Fulan pun Aku mengampuninya. Mereka semua adalah termasuk ahli zikir, dimana tidak ada seorang yang duduk di situ akan mendapatkan celaka." 

(Hadis Sahih Riwayat Bukhari dan Muslim)

2. Dari Abu Hurairah ra. ia berkata : Rasulullah saw. bersabda : "Apabila berkumpul suatu kaum dalam rumah-rumah Allah (masjid) untuk membaca Al Qur'an dan mempelajarinya, maka ketenangan pasti akan turun kepada mereka, rahmat Allah melingkupi mereka, malaikat-malaikat mengelilingi mereka dan Allah menyebut-nyebut mereka di kalangan makhluk yang ada didekatNya (para malaikat)." 

(Hadis Sahih Riwayat Muslim)

Tuesday, April 28, 2015

Puasa Sunat Ayyamul Bidh (Hari Putih)

Kita disunatkan berpuasa dalam sebulan minima tiga kali. Dan yang lebih utama adalah melakukan puasa pada ayyamul bidh, yaitu pada hari ke-13, 14, dan 15 dari bulan Hijriyah (Qomariyah). 

Puasa tersebut disebut ayyamul bidh (hari putih) kerana pada malam-malam tersebut bersinar bulan purnama dengan sinar rembulannya yang putih.

Dalil Puasa Hari Putih :

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,

ŰŁَوْŰ”َŰ§Ù†ِى Űźَلِيلِى ŰšِŰ«َÙ„Ű§َŰ«ٍ Ù„Ű§َ ŰŁَŰŻَŰčُهُنَّ Ű­َŰȘَّى ŰŁَمُوŰȘَ Ű”َوْمِ Ű«َÙ„Ű§َŰ«َŰ©ِ ŰŁَيَّŰ§Ù…ٍ مِنْ كُلِّ ŰŽَهْ۱ٍ ، وَŰ”َÙ„Ű§َŰ©ِ Ű§Ù„Ű¶ُّŰ­َى ، وَنَوْمٍ Űčَلَى وِŰȘْ۱ٍ

“Kekasihku (yaitu Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam) mewasiatkan padaku tiga nasihat yang aku tidak meninggalkannya hingga aku mati: 

1- berpuasa tiga hari setiap bulannya, 

2- mengerjakan solat Dhuha, 

3- mengerjakan solat witir sebelum tidur.” 

(HR. Bukhari no. 1178)

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al ‘Ash, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa sallam bersabda,

Ű”َوْمُ Ű«َÙ„Ű§َŰ«َŰ©ِ ŰŁَيَّŰ§Ù…ٍ Ű”َوْمُ Ű§Ù„ŰŻَّهْ۱ِ كُلِّهِ

“Puasa pada tiga hari setiap bulannya adalah seperti puasa sepanjang tahun.” (HR. Bukhari no. 1979)

Dari Abu Dzar, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda padanya,

يَۧ ŰŁَŰšَۧ Ű°َ۱ٍّ Ű„ِŰ°َۧ Ű”ُمْŰȘَ مِنَ Ű§Ù„ŰŽَّهْ۱ِ Ű«َÙ„Ű§َŰ«َŰ©َ ŰŁَيَّŰ§Ù…ٍ فَŰ”ُمْ Ű«َÙ„Ű§َŰ«َ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ وَŰŁَ۱ْŰšَŰčَ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ وَŰźَمْŰłَ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ

“Jika engkau ingin berpuasa tiga hari setiap bulannya, maka berpuasalah pada tanggal 13, 14, dan 15 (dari bulan Hijriyah).” (HR. Tirmidzi no. 761 dan An Nasai no. 2425. Abu ‘Isa Tirmidzi mengatakan bahwa haditsnya hasan).

Dari Ibnu Milhan Al Qoisiy, dari ayahnya, ia berkata,

كَŰ§Ù†َ ۱َŰłُولُ Ű§Ù„Ù„َّهِ -Ű”Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Űčليه ÙˆŰłÙ„Ù…- يَŰŁْمُ۱ُنَۧ ŰŁَنْ نَŰ”ُومَ Ű§Ù„ْŰšِÙŠŰ¶َ Ű«َÙ„Ű§َŰ«َ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ وَŰŁَ۱ْŰšَŰčَ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ وَŰźَمْŰłَ ŰčَŰŽْ۱َŰ©َ . وَقَŰ§Ù„َ هُنَّ كَهَيْŰŠَŰ©ِ Ű§Ù„ŰŻَّهْ۱ِ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa memerintahkan pada kami untuk berpuasa pada ayyamul bidh yaitu 13, 14 dan 15 (dari bulan Hijriyah).” Dan beliau bersabda, “Puasa ayyamul bidh itu seperti puasa setahun.” (HR. Abu Daud no. 2449 dan An Nasai no. 2434. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata,

كَŰ§Ù†َ ۱َŰłُولُ Ű§Ù„Ù„َّهِ Ű”َلَّى Ű§Ù„Ù„َّهُ Űčَلَيْهِ وَŰłَلَّمَ لَۧ يُفْŰ·ِ۱ُ ŰŁَيَّŰ§Ù…َ Ű§Ù„ْŰšِÙŠŰ¶ِ فِي Ű­َ۶َ۱ٍ وَلَۧ Űłَفَ۱ٍ

“Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam biasa berpuasa pada ayyamul biidh ketika tidak bepergian maupun ketika bersafar.” (HR. An Nasai no. 2347. Al Hafizh Abu Thohir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan).

Namun dikecualikan berpuasa pada tanggal 13 Dzulhijjah (bagian dari hari tasyriq). Berpuasa pada hari tersebut diharamkan.

Semoga sajian singkat ini bermanfaat bagi pembaca Muslim.Or.Id sekalian. Hanya Allah yang memberi taufik untuk beramal sholih.

Rujukan:

Al Fiqhu Al Manhaji ‘ala Madzhabil Imam Asy Syafi’i, Dr. Musthofa Al Bugho, dkk, terbitan Darul Qolam, cetakan kesepuluh, tahun 1431 H, hal. 357-358.

Mufti Wilayah Persekutuan - Penjelasan Berhubung Hukum Zikir Menari

PENJELASAN BERHUBUNG HUKUM ZIKIR MENARI

Mukadimah

Isu ini hangat diperkatakan oleh semua pihak. Sebagaimana yang dijelaskan dalam Facebook kami, kami mahu membincangkannya secara khusus seperti yang telah dijanjikan. Bersama dengan isu ini, banyak tajuk berkaitan yang lain dan kami tidaklah membincangkannya kecuali tajuk ini sahaja supaya ia lebih terfokus dan sampai kepada sasaran. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini kami namakan dengan Penjelasan Berhubung 

Hukum Zikir Menari.

Maka, kami kemukakan di sini pelbagai pandangan dan hujahan berdasarkan nas atau fatwa yang dikemukakan. Semoga pencerahan ini memberi kefahaman yang baik kepada kita. Amin.

Definisi Zikir

Pelbagai maksud dan definisi dapat diberikan kepada pengertian zikir. Dari segi bahasa zikir bermaksud mengingati. Semantara dari segi istilah pula zikir merupakan mengingati Allah s.w.t. bilamana dan di mana sahaja berada dengan cara-cara yang dibolehkan oleh syarak seperti menerusi ucapan perbuatan atau dengan hati.

Selain itu, zikir juga dapat diertikan sebagai sebahagian daripada rangkaian iman yang diperintahkan agar kita melakukannya setiap saat. Mengingati Allah mendorongkan seseorang melakukan suruhan-Nya dan meninggalkan laranganNya. Mengingati Allah adalah usaha yang berkesan untuk mempertingkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah

Zikir terbahagi kepada dua samada qalbi (dalam hati) atau lisani (iaitu pada lafaz lidah). Imam Nawawi rahimahullah menjelaskan, zikir yang terbaik adalah yang dilakukan bersama; hati dan lisan. Di antara zikir dengan hati dan zikir dengan lisan, zikir dengan hati adalah lebih baik.

Zikir orang-orang soleh adalah dengan tasbih, tahmid, takbir dan tahlil sementara zikir orang yang berpaling daripada Allah iaitu dengan nyanyian yang melalaikan, ghibah (mengumpat orang lain), namimah (mengadu domba), dan kekejian. Seorang penyair menggambar golongan ini dengan menyatakan:

Definisi Menari

Definisi menari dalam Kamus Dewan menari bermaksud melakukan tari (gerakan badan serta tangan dan kaki berirama) mengikut rentak muzik manakala berdansa bermaksud menari cara Barat. Ini bermakna menari lebih luas konsepnya dan contoh-contoh ayat boleh dilihat dalam kamus, buku, majalah dan artikel yang berkaitan.

Hukum Gerakan Dalam Zikir

Sebelum dibincangkan tajuk utama iaitu zikir dalam keadaan menari, suka dinyatakan bahawa zikir dalam keadaan bergerak adalah perkara yang dibolehkan kerana ia menyebabkan badan menjadi lebih bersemangat untuk melaksanakan ibadat zikir. Mereka berdalilkan kepada nas al-Qur’an dan hadith antaranya:

Firman Allah SWT

Ű§Ù„َّŰ°ِينَ يَŰ°ْكُ۱ُونَ Ű§Ù„Ù„َّهَ قِيَŰ§Ù…ًۧ وَقُŰčُÙˆŰŻًۧ وَŰčَلَى ŰŹُنُÙˆŰšِهِمْ

Maksudnya: “…(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring…”
(Surah Ali Imran: 191)

 Al-Maraghi berkata: “Sepanjang menjalani kehidupan, mereka tidak pernah lupa kepada Allah SWT malahan mereka sering mengingati Allah SWT dengan hati yang terang dan menyedari sepenuhnya bahawa Allah SWT sentiasa mengawasi dirinya.”

Adapun dari segi hadith Ummu al-Mukminin Aisyah RAnha pernah melaporkan bahawa Rasulullah SAW berzikrullah (berzikir kepada Allah) dalam semua keadaan. Sedang berjalan, menaiki kenderaan, di atas kenderaan, berbaring, duduk dan bermacam lagi pernah dilaksanakan oleh Rasulullah SAW.

Hukum Zikir Dalam Keadaan Menari

Setelah melihat kepada isu yang begitu hangat ini, kami mendapati terdapat dua pandangan dengan masing-masing berhujah. Secara ringkasnya seperti berikut.

Pertama: Haram

Antaranya firman Allah SWT:

Antara hujah golongan ini adalah Rasulullah SAW tidak melakukannya begitu juga secara umumnya para Sahabat tidak melakukannya kecuali sebahagian kecil sahaja di kalangan mereka.

Ű§Ù„Ù„َّـهُ نَŰČَّلَ ŰŁَŰ­ْŰłَنَ Ű§Ù„ْŰ­َŰŻِÙŠŰ«ِ كِŰȘًَۧۚۧ مُّŰȘَŰŽَِۧۚهًۧ مَّŰ«َŰ§Ù†ِيَ ŰȘَقْŰŽَŰčِ۱ُّ مِنْهُ ŰŹُلُÙˆŰŻُ Ű§Ù„َّŰ°ِينَ يَŰźْŰŽَوْنَ ۱َŰšَّهُمْ Ű«ُمَّ ŰȘَلِينُ ŰŹُلُÙˆŰŻُهُمْ وَقُلُÙˆŰšُهُمْ Ű„ِلَىٰ Ű°ِكْ۱ِ Ű§Ù„Ù„َّـهِ

Maksudnya: "Allah telah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci Al-Quran yang bersamaan isi kandungannya antara satu dengan yang lain (tentang benarnya dan indahnya), yang berulang-ulang (keterangannya, dengan berbagai cara); yang (oleh kerana mendengarnya atau membacanya) kulit badan orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi seram; kemudian kulit badan mereka menjadi lembut serta tenang tenteram hati mereka menerima ajaran dan rahmat Allah..."
 (Surah al-Zumar: 23)

Ayat ini juga membantah tarian-tarian atas nama ibadah kerana ia telah menjelaskan keadaan orang Mukmin saat mendengar zikir yang disyariatkan. Keadaan orang Mukmin yang mengenal Allah SWT, yang takut kepada hukuman-Nya, ketika mendengarkan firman-Nya, janji dan ancaman-Nya, hati mereka melunak, air mata bertitisan, bergementar kulit, tampak khusyuk dan penuh ketenangan. Bukannya dalam keadaan tarian yang seperti tidak sedarkan diri.

Seterusnya mereka bersandarkan kepada ijma’ ulama’ yang melarang serta menganggap perbuatan tarian seperti itu adalah bid’ah yang ditegah. Antara tokoh yang tegas dengan pendapat ini adalah:

Imam Abu Bakar al-Turtusi
Imam Taqiyuddin al-Subki
Imam Ibn Hajar al-Haitami
Imam al-Qurtubi
Imam Ibn Kathir
Syeikh Ibrahim bin Muhammad al-Hanafi dan lain-lain lagi.

Antara kaedah yang masyhur digunakan ialah:

Ű§Ù„ŰŁَŰ”ْلُ فِي Ű§Ù„ْŰčِŰšَۧۯَۧŰȘِ Ű§Ù„ْŰ­َŰžَ۱ُ ŰŁَوِ Ű§Ù„ŰȘَّوَقُّفُ

Maksudnya: Asal pada ibadat adalah haram atau tawaqquf
Maksud tawaqquf adalah terhenti kepada dalil. Jika terdapat dalil hukumnya dibolehkan. Sebaliknya jika tiada dalil, hukumnya adalah haram. 

Kaedah ini telah digunakan oleh ramai tokoh ulama’ antaranya :

al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari
Imam al-Zurqani dalam mensyarahkan kitab al-Muwatta’
Imam Ibn Muflih dalam al-Adab al-Syar’iyyah
Imam al-Syaukani dalam Nail al-Authar dan ramai lagi.

Antara tokoh ulama’ terdahulu yang memfatwakan ketidakharusan berzikir dalam keadaan menari ialah:

Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi ketika ditanya dalam isu ini beliau menyatakan: 
“Sesungguhnya pelaku perbuatan ini bersalah, kehormatan dirinya jatuh. Orang-orang yang mengamalkan perbuatan ini secara berterusan kesaksiannya ditolak disisi syara', perkataannya tidak diterima, rentetan daripada ini, tidak diterima periwayatannya dalam hadis Rasulullah SAW, tidak diterima juga kesaksiannya dalam melihat anak bulan Ramadhan, dan tidak diterima berita-berita agama yang dibawa. Manakala keyakinan bahawa dirinya cinta pada Allah, sesungguhnya kecintaan dan ketaatan tersebut mungkin terjadi selain dari amalan ini, dan mungkin dia mempunyai hubungan dan amalan yang baik dengan Allah selain daripada situasi yang disebutkan ini.Sedangkan amalan ini merupakan satu maksiat dan permainan senda gurau, yang dikeji oleh Allah dan Rasul-Nya, dibenci pula oleh ahli ilmu dan mereka menamakan berbuatan ini sebagai bid’ah dan melarang dari berlakunya. Tidak boleh bertaqarrub dengan Allah dengan melakukan maksiat kepada-Nya, tidak boleh juga ketaatan kepada Allah terjadi dengan melakukan larangan-Nya. Barangsiapa yang menjadikan wasilah kepada Allah dengan maksiat dia patut dipulau dan dijauhkan, dan barangsiapa menjadikan permainan dan persendaan sebagai agama, mereka adalah seperti orang yang berusaha menyebarkan kerosakan diatas muka bumi, dan orang-orang yang ingin sampai kepada Allah bukan dengan cara Rasulullah SAW dan sunnahnya, maka dia sangat jauh untuk mencapai apa yang diidamkannya". (sebahagian fatwa yang mengutuk penggunaan seruling, tarian dan pendengaran muzik oleh Imam Ibnu Qudamah. Rujuk http://majles.alukah.net/t36981/)

Sultan al-Ulama’ Izzuddin Abd al-Salam melalui kitabnya Qawa’id al-Ahkam fi Masalih al-Anam 2/349-350 antara lain menyebut: " …Manakala tarian dan tepukan : ianya adalah keringanan (akal) dan kebodohan menyerupai gerakan perempuan, tidak ada yang melakukan demikian itu kecuali orang yang cacat akalnya, atau berpura-pura lagi pembohong, bagaimana dia boleh menari mengikuti dengan irama nyanyian daripada orang yang telah hilang jiwanya, dan telah tiada hatinya! Sedangkan Rasulullah SAW telah pun bersabda : (Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian kurun yang selepasnya, kemudian yang selepasnya). Tidak pernah seorang pun yang boleh diikuti amalan mereka melakukan sebarang perbuatan demikian, sesungguhnya demikian itu hanyalah penguasaan syaitan keatas suatu kaum yang menyangka lenggokan mereka ketika mendengar(nyanyian yang dianggap zikir) adalah bentuk pergantungan dengan Allah Azza wa Jalla. Sesungguhnya mereka telah tertipu dengan apa yang mereka kata, dan menipu dalam apa yang mereka dakwa. 

Mereka mendakwa bahawa mereka mendapat dua kelazatan ketika mendengar apa yang didendangkan, 

Pertama. kelazatan ma'rifah dan keadaan bergantung pada Allah. 

Kedua, kelazatan suara, lenggokan nada, kata-kata yang tersusun yang membawa kepada kelazatan nafsu yang bukan dari agama dan tiada kaitan dengannya. 

Tatkala makin besar dua kelazatan ini yang mereka rasa, mereka tersilap dan menyangka bahawa terkumpulnya kelazatan itu berlaku dengan ilmu ma'rifat dan keadaan, akan tetapi tidak begitu, bahkan yang sering berlaku hanyalah kelazatan nafsu semata yang tiada kaitan dengan agama. 

Sebahagian ulama mengharamkan tepukan tangan, kerana hadis Rasulullah SAW (Sesungguhnya tepukan hanya untuk perempuan) dan Rasulullah melaknat perempuan yang menyerupai lelaki, begitu juga lelaki yang menyerupai perempuan. 

Barangsiapa yang merasai kehebatan Allah, dan menyedari kebesarannya, tidak dapat dibayangkan akan timbul dari dirinya tarian dan tepukan, dan tidak timbul tarian dan tepukan kecuali dari orang yang dungu lagi jahil, tidak akan berlaku pada yang berakal dan mulia. Bukti kejahilan pelaku kedua perbuatan ini ialah bahawasanya syari’at tidak mengajarkannya tidak dari Al-Quran, juga tidak dari Al-Sunnah, juga tidak dilakukan walau seorang dari nabi-nabi, dan tidak diendahkan oleh pengikut-pengikut para nabi, bahkan ianya hanya dilakukan oleh golongan jahil lagi bodoh yang terkeliru hakikat sesuatu dengan nafsu mereka. 

Sesungguhnya Allah telah berfirman: ("…Dan kami telah turunkan padamu sebuah kitab yang menerangkan segala perkara…). Ulama salaf terdahulu telah pergi, begitu juga dengan golongan terhormat dari golongan khalaf kemudian, tiada sebarang perkara yang mengelirukan mereka. 

Barangsiapa yang melakukan yang demikian, dan yakin bahawa itu merupakan suatu tujuan dirinya, demikian itu bukanlah suatu yang mendekatkan dirinya pada tuhannya, dan sekiranya dia meyakini bahawa demikian itu tidak dilakukan kecuali ingin bertaqarrub dengan Allah, sangat kejinya apa yang telah dilakukan, kerana dia menyangka perbuatan ini sebahagian dari ketaatan, sedangkan ianya hanya suatu bentuk kebodohan"

Kedua: Harus

Mereka berhujahkan kepada umum ayat dan beberapa dalil daripada hadith antaranya firman Allah SWT:

Ű§Ù„َّŰ°ِينَ يَŰ°ْكُ۱ُونَ Ű§Ù„Ù„َّهَ قِيَŰ§Ù…ًۧ وَقُŰčُÙˆŰŻًۧ وَŰčَلَى ŰŹُنُÙˆŰšِهِمْ

Maksudnya: “…(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring…”
(Surah Ali Imran: 191)

Imam al-Alusi dalam Ruh al-Ma’ani menyatakan bahawa sebagaimana yang diceritakan daripada Ibn Umar RA dan Urwah bin al-Zubair RA serta jamaah daripada sahabat RA, mereka telah keluar untuk menyambut hari raya di musolla dan berzikir kepada Allah. Tatkala dibacakan ayat di atas, mereka bangun berzikir dalam keadaan berdiri sebagai tabarruk muwaffiqh ayat tersebut.

Firman Allah SWT:

فَŰ„ِŰ°َۧ قَ۶َيْŰȘُمُ Ű§Ù„Ű”َّلَۧ۩َ فَۧ۰ْكُ۱ُÙˆŰ§ Ű§Ù„Ù„َّهَ قِيَŰ§Ù…ًۧ وَقُŰčُÙˆŰŻًۧ وَŰčَلَى ŰŹُنُÙˆŰšِكُمْ

Maksudnya: “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang, maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring.”  (Surah Al-Nisa’: 103)

Imam al-Qurtubi dalam al-Jami’ al-Ahkam menyebut: Dalam ayat di atas, Allah menyatakan anak Adam melakukan urusan mereka dalam tiga keadaan. Ianya seolah-olah membataskan mengikuti masa.

Antara hadith yang digunakan oleh golongan yang mengharuskan adalah
Daripada Aisyah RA berkata:

ŰŹَۧۥَ Ű­َŰšَŰŽٌ يَŰČْفِنُونَ فِي يَوْمِ ŰčِÙŠŰŻٍ فِي Ű§Ù„ْمَŰłْŰŹِŰŻِ، فَŰŻَŰčَŰ§Ù†ِي Ű§Ù„Ù†َّŰšِيُّ Ű”َلَّى Ű§Ù„Ù„Ù‡ُ Űčَلَيْهِ وَŰłَلَّمَ، فَوَ۶َŰčْŰȘُ ۱َŰŁْŰłِي Űčَلَى مَنْكِŰšِهِ، فَŰŹَŰčَلْŰȘُ ŰŁَنْŰžُ۱ُ Ű„ِلَى لَŰčِŰšِهِمْ، Ű­َŰȘَّى كُنْŰȘُ ŰŁَنَۧ Ű§Ù„َّŰȘِي ŰŁَنْŰ”َ۱ِفُ Űčَنِ Ű§Ù„Ù†َّŰžَ۱ِ Ű„ِلَيْهِمْ
Maksudnya: “Telah datang orang Habsyah menari pada hari raya di masjid. Lalu Nabi SAW memanggilku dan aku meletakkan kepalaku di atas bahu Baginda. Aku menonton tarian mereka sehingga aku mengalihkan pandanganku daripada mereka.”
Riwayat Muslim (892)

Daripada Saidina Ali RA berkata:
ŰČ۱ŰȘ Ű§Ù„Ù†ŰšÙŠ Ű”Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Űčليه ÙˆŰłÙ„Ù… مŰč ŰŹŰčÙŰ± وŰČÙŠŰŻ ŰšÙ† ۭۧ۱۫۩ ، ÙÙ‚Ű§Ù„ Ű§Ù„Ù†ŰšÙŠ Ű”Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Űčليه ÙˆŰłÙ„Ù… لŰČÙŠŰŻ : ( ŰŁÙ†ŰȘ Ù…ÙˆÙ„Ű§ÙŠ ) ÙŰšŰŻŰŁ ŰČÙŠŰŻ ÙŠŰ­ŰŹÙ„ ويقفŰČ Űčلى Ű±ŰŹÙ„ ÙˆŰ§Ű­ŰŻŰ© Ű­ÙˆÙ„ Ű§Ù„Ù†ŰšÙŠ Ű”Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Űčليه ÙˆŰłÙ„Ù… ، Ű«Ù… Ù‚Ű§Ù„ Ù„ŰŹŰčÙŰ± : ( ŰŁÙ…Ű§ ŰŁÙ†ŰȘ فŰȘŰŽŰšÙ‡Ù†ÙŠ في Űźَلقي ÙˆŰźُلقي ) ÙŰ­ŰŹÙ„ ŰŹŰčÙŰ± ÙƒŰ°Ù„Ùƒ ، Ű«Ù… Ù‚Ű§Ù„ لي : ( ŰŁÙ†ŰȘ مني ÙˆŰŁÙ†Ű§ منك ) ÙŰ­ŰŹÙ„ ŰźÙ„Ù ŰŹŰčÙŰ±

Maksudnya: “Aku telah menziarahi Nabi SAW bersama Ja’far dan Zaid bin Harithah. Maka bersabda Nabi SAW kepada Zaid: ‘Awak adalah bekas hambaku.” Zaid kemudiannya merasa amat suka dan menggerakkan badan kerana kegirangan atas sebelah kaki di hadapan Nabi SAW. Kemudian Nabi berkata kepada Ja’afar: ‘Awak pula sama sepertiku dari segi rupa bentuk dan akhlak.’ Maka Ja’far menggerakkan badan kerana kegirangan kemudian Rasulullah SAW berkata kepadaku pula: ‘Awak daripadaku dan aku daripadamu.’. Lantas Saidina Ali menggerakkan badan kerana kegirangan di belakang Ja’far.”  (Hadis Riwayat Ahmad (2/213)

Al-Allamah al-Kattani menafsirkan perkataan (Ű­ŰŹÙ„) dengan menari dalam keadaan tertentu. Sama seperti pendapat Ibn Hajar al-Asqalani.

Selain itu, diriwayatkan oleh Abu Naim, daripada al-Fudhail bin ‘Iyadh RH berkata:

ÙƒŰ§Ù† ۣ۔ۭۧۚ Ű±ŰłÙˆÙ„ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Ű”Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Űčليه ÙˆŰłÙ„Ù… ۄ۰ۧ Ű°ÙƒŰ±ÙˆŰ§ Ű§Ù„Ù„Ù‡ ŰȘŰčŰ§Ù„Ù‰ ŰȘÙ…Ű§ÙŠÙ„ÙˆŰ§ ÙŠÙ…ÙŠÙ†Ű§ ÙˆŰŽÙ€Ù…Ű§Ù„Ű§ ÙƒÙ…Ű§ يŰȘÙ€Ù…Ű§ÙŠÙ„ Ű§Ù„ŰŽÙ€ŰŹŰ± في يوم Ű§Ù„Ű±ÙŠŰ­ Ű§Ù„ŰčŰ§Ű”Ù Ű„Ù„Ù‰ Ű„Ù…Ű§Ù… Ű«Ù… Ű„Ù„Ù‰ ÙˆŰ±Ű§ŰĄ.

Maksudnya: “Bahawa sahabat Rasulullah SAW ketika berzikir bergoyang-goyang ke kanan dan ke kiri seperti mana pokok bergoyang ditiup angin kencang ke hadapan kemudian ke belakang.” (al-Tartib al-Idariyah, Abd al-Hayy al-Kattani, 2/134)

Adapun pendapat ulama’ yang mengharuskannya pula antaranya ialah
Al-Allamah Ahmad Zaini Dahlan tatkala disebut hadith dan nas berkenaan dengan Ja’far, mengambil hukum bahawa Rasulullah tidak mengingkari perbuatannya dan atas dasar inilah ia dijadikan sumber hujah bagi golongan sufi menari ketika merasai keseronokan dalam majlis zikir.

Syeikh 'Attiyyah Saqar dalam kitabnya yang terkenal Fatawa min Ahsanil Kalam menyebut:

ÙˆÙ‚ŰŻ Ù‚Ű§Ù„ Ű§Ù„Ù…Ű­Ù‚Ù‚ÙˆÙ† Ű§Ù† Ű§Ù„ÙƒŰ°Ű± ÙƒŰŁÙŠŰ© Űčۚۧۯ۩ Ù„Ű§ ÙŠÙ‚ŰšÙ„ Ű§Ù„Ű§ ۧ۰ۧ ÙƒŰ§Ù† ŰźŰ§Ù„Ű”Ű§ Ù„ÙˆŰŹÙ‡ Ű§Ù„Ù„Ù‡ Ù„Ű§ Ű±ÙŠŰ§ŰĄ فيه ÙˆÙ„Ű§ ŰłÙ…ŰčŰ©

Sungguh telah berkata oleh segala ulama' Muhaqqiq akan bahawasa zikir itu seperti ayat ibadat, tak diterima melainkan apabila ia ialah bersih semata - mata kerana Zat Allah, tiada jenis riak padanya dan tiada sum'ah.

ÙˆÙƒŰ°Ù„Ùƒ ۧ۰ۧ ۔ۭۚ Ű§Ù„Ű°ÙƒŰ± ŰŁŰ”ÙˆŰ§ŰȘ ۔ۧ۟ۚ۩ ŰŁÙˆ Ű­Ű±ÙƒŰ§ŰȘ ۟ۧ۔۩ ŰȘŰ°Ù‡Űš Ű§Ù„ŰźŰŽÙˆŰč ÙƒŰ§Ù† Űčۚۧۯ۩ ŰžŰ§Ù‡Ű±ÙŠŰ© ŰŹÙˆÙŰ§ŰĄ ŰźŰ§Ù„ÙŠŰ© من Ű§Ù„Ű±ÙˆŰ­ ÙˆÙ…Ű«Ù„ Ű°Ù„Ùƒ ۧ۰ۧ ÙƒŰ§Ù†ŰȘ Ű§Ù„Ù…ŰŹŰ§Ù„Űł ŰȘŰ€Ű°ÙŠ Ű§Ù„ŰșÙŠŰ± ÙƒŰ§Ù„Ù…Ű±Ű¶Ù‰ Ű§Ù„Ù…Ű­ŰȘŰ§ŰŹÙŠÙ† Ű§Ù„Ù‰ Ű§Ù„Ű±Ű§Ű­Ű© ŰŁÙˆ Ű§Ù„Ù…ŰŽŰȘŰșلين ŰšÙ…Ű°Ű§ÙƒŰ±Ű© Űčلم ŰŁÙˆ Űčۚۧۯ۩ ŰŁŰźŰ±Ù‰ Ű§Ù‡Ù€Ù€Ù€

Demikian itu juga apabila bersama zikir ini suara-suara yang bingit atau gerakan-gerakan yang tertentu yang menghilangkan akan khusyuk nescaya adalah ia ialah ibadat zahir serta sunyi daripada ruh ibadat, dan seumpama demikian itu ialah apabila majlis-majlis ini ialah menyakiti orang lain seperti orang-orang sakit yang mmerlukan rehat atau orang-orang yang sibuk dgn muzakarah ilmu atau ibadat yg lain.

Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi menyatakan di dalam Majalah al-Tasawwuf al-Islami:

ۄ۰ۧ لم ŰȘŰŹŰŻ فيه Ù†Ű”Ű§ً ÙŰ§Ù„ŰŁÙ…Ű± Űčلى Ű§Ù„Ű„ŰšŰ§Ű­Ű© Ù„ŰŁÙ† Ű§Ù„Ù†Ù‡Ù‰ Űčلى Ű§Ù„ŰȘŰ­Ű±ÙŠÙ… Ű§ÙŰčل ÙˆÙ„Ű§ ŰȘفŰčل فهو Űčلى Ù…Ű·Ù„Ù‚ Ű§Ù„Ű„ŰšŰ§Ű­Ű© ÙˆŰ„Ű°Ű§ ÙƒŰ§Ù† Ű§Ù„ŰȘÙ…Ű§ÙŠÙ„ Ű”Ù†Ű§ŰčÙŠŰ§ ÙƒŰ§Ù† Ù†ÙŰ§Ù‚Ű§ ÙˆŰ„Ű°Ű§ ÙƒŰ§Ù† Ű§Ù„ŰȘÙ…Ű§ÙŠÙ„ Ű·ŰšÙŠŰčÙŠŰ§ ÙƒŰ§Ù† ÙˆŰŹŰŻŰ§ً Ù„Ű§ ŰłÙŠŰ·Ű±Ű© Ù„Ù„Ű„Ù†ŰłŰ§Ù† Űčليه ÙˆŰ§Ù„Ű°ÙƒŰ± ۱ۭۧ۩ Ù†ÙŰłÙŠŰ© وŰčلى كل Ű­Ű§Ù„ ÙŰ§Ù„Ű°Ű§ÙƒŰ±ÙˆÙ† ÙˆŰ„Ù† ŰȘÙ…Ű§ÙŠÙ„ÙˆŰ§ فهم ŰźÙŠŰ± من Ű§Ù„Ű°ÙŠÙ† يŰȘÙ…Ű§ÙŠÙ„ÙˆÙ† فى Ű­Ű§Ù†Ű§ŰȘ Ű§Ù„Ű±Ù‚Ű”

Apabila tak dijumpai satu nas pun pada masalah ini maka perkara ini adalah harus kerana larangan atas mengharamkan itu ialah sighah if'al dan la taf'al, maka ia semata - mata harus, dan apabila condong badan (bergerak) badan dibuat-buat nescaya adalah ia nifaq dan apabila condong tubuh itu dengan semulajadi, maka ia adalah rasa batin, tidak boleh dibuat-buat perasaan tersebut, dan zikir itu ialah kerehatan diri dan pada setiap kelakuan. Maka orang yang berzikir itu sekalipun bergerak badan mereka itu, lebih baik daripada mereka yang bergerak yakni bergerak - gerak mereka dalam tarian di kedai arak.
Tarjih

Selepas meneliti beberapa hujah dari dua aliran yang mengharamkan dan yang membenarkannya, kami berpendapat:

Pengharaman zikir dalam keadaan menari adalah lebih kuat kerana kaedah yang digunakan amat jelas.

Hadith yang digunakan untuk mengharuskan zikir dalam keadaan menari lebih bersifat menggambarkan berita gembira yang diperolehi daripada Rasulullah SAW, bukannya mereka berzikir semasa itu. Ini adalah dua keadaan yang berbeza.

Begitu juga perlakuan itu adalah hanya beberapa orang sahabat sahaja, bukan keseluruhan dan ia tidak ada kena mengena dengan zikir.

Seterusnya mereka menggunakan perkataan tamayul yang memberi maksud menggoyangkan atau melenggokkan sedikit badan. Ia bukanlah seperti menari.

Kami juga berpendapat, maksud gerakan yang diharuskan itu hanya gerakan yang kecil atausedikit seperti kepala dihayun ke hadapan dan ke belakang atau ke kiri dan ke kanan sepertimana yang dilakukan oleh seseorang ketika asyik berzikir. Maka, ini tidak menjadi masalah dan dibolehkan.

Hujah yang mengharuskan itu telah dijawab oleh ramai ulama seperti nas-nas yang dikemukakan lebih bersifat umum dan bukan dimaksudkan secara khusus berdasarkan wajah istidlal yang digunakan.

Begitu juga kedudukan hadith seperti hadith Saidina Ali. Terdapat padanya dua illah.
Hani’ bin Hani’ dianggap jahalah dari segi halnya tau keadaannya.
Tadlis Ibn Ishaq al-Sabi’i.

Justeru hadith ini dianggap lemah oleh kebanyakan ulama’ hadith.

Fatwa Sultan al-Ulama’ Izzuddin Abd al-Salam dan Ibn Qudamah al-Maqdisi begitu kukuh untuk menjadi penguat dan sandaran pengharaman zikir dalam keadaan menari.

Kenyataan JAKIM

Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) menegaskan supaya orang Islam tidak meniru amalan berzikir ke atas Nabi Muhammad SAW sambil menari kerana perbuatan itu disifatkan sebagai ajaran yang menyeleweng.

Ketua Pengarah Jakim, Datuk Othman Mustapha berkata, pihaknya telah mengeluarkan larangan tersebut dalam laman web e-fatwa menerusi keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Kali Ke-48 pada 3 April 2000.

“Beberapa tahun lalu budaya berzikir sambil menari ini tersebar di Malaysia dan ketika itu Jakim telah pun mengeluarkan larangan kepada umat Islam supaya tidak terpengaruh atau mengikut cara tersebut.

“Bagaimanapun kejadian yang sama berlaku lagi, justeru Jakim menegaskan sekali lagi bahawa budaya berzikir sambil menari itu merupakan ajaran yang menyeleweng dan bertentangan dengan budaya ma­syarakat Islam di negara ini,” katanya.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Dalam isu seperti ini, amatlah perlu kita memahami hakikat tasawwuf sebenar dan juga tareqat supaya apa yang kita amalkan benar-benar mengikut yang diredhai Allah SWT.

Syeikh Dahlan al-Qadiri dalam kitabnya Siraj al-Talibin telah menyebut bahawa hukum belajar tasawwuf adalah wajib aini bagi setiap mukallaf. Ini kerana sebagaimana wajib mengislahkan yang zahir, begitu juga wajib mengislahkan yang batin. Benarlah kata Imam Malik

Siapa yang bertasawwuf tanpa faqih dia mungkin membawa kafir zindiq.

Siapa yang mempelajajari feqah tanpa tasawwuf, dia boleh membawa fasiq.

Siapa yang menghimpunkan kedua-duanya nescaya dia yang sebenarnya tahqiq.

Tatkala kita ingin mendekatkan diri kepada Allah samada melalui ilmu atau penghayatan amalan maka hendaklah ia benar-benar mengikut apa yang disyariatkan oleh Allah.

Syeikh Abdul Qadir al-Jailani pernah berkata dan mewasiatkan kepada anaknya: “Terbanglah kamu ketika kamu menuju kepada Allah dengan dua sayap iaitu Kitabullah dan Sunnah Rasul.” 

Hal ini amat penting kerana sehebat mana manusia sekalipun, jika rujukannya bukan lagi Kitabullah dan Sunnah Rasul maka mudahlah terbelit dengan godaan syaitan.

Justeru, amat wajar kita melakukan sesuatu benar-benar dengan kefahaman dan sebaliknya tanpa ilmu, seseorang itu mudah terpedaya dan tergelincir daripada hakikat Islam yang sebenar. Bacalah kitab-kitab tasawwuf seperti Minhaj al-Abidin oleh Imam al-Ghazali, Mukhtasar Minhaj al-Qasidin oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi dan lain-lain ulama sufi yang muktabar.

Sekali lagi kami tegaskan hukum zikir dalam bentuk tarian tidak dibolehkan sama sekali.  Walaubagaimanapun, jika bentuk goyangan sebahagian kepala atau badan dalam keadaan sedar, waras, tidak dibuat-buat, disamping menjaga adab tatasusila dan tidak berlebihan, maka adalah diharuskan.

Kami menjawab persoalan berkaitan tasawwuf ini begitu banyak melalui buku kami, A – Z Tentang Tasawwuf dan juga kitab Ahasin al-Kalim Syarah al-Hikam. Semoga dengan sedikit pencerahan ini menjadikan kita benar-benar memahami akan hakikat Islam yang sebenar untuk kita amali yang akhirnya menuju kepada Allah SWT mengikut yang diredhai-Nya. Semoga kita semua menjadi hamba-hamba-Nya yang bernaung di bawah kehidupan Islam yang sebenar dan merasai kemanisan dalam hati ketika beramal. Amin.

Penutup

Alhamdulillah, selesailah sudah Bayan Linnas Siri ke-17 berkenaan dengan hukum zikir dalam keadaan menari. Dengan menekuni kedua-dua pendapat dan hujah, alangkah baik kita melandasi bahtera kehidupan kita terutamanya pengamalan ibadat ‘ala basirah dan mengikut hadyun nabawi kerana sudah barang tentu mendapat keselamatan di dunia dan akhirat. Pada saat yang sama juga hendaklah kita melazimi dan membanyakkan zikir sebagaimana galakan Islam itu sendiri melalui nas al-Qur’an dan hadith supaya kita berzikir dengan sebanyak-banyaknya.

Syariat Islam tidak menyebut secara jelas dan terang tentang kebolehan tarian ketika berzikir, baik dalam al-Qur’ann mahupun Hadith. Hal itu juga belum pernah dilakukan oleh mana-mana Rasul dan Nabi pun dan begitu juga mereka yang mengikut jejak langkah Rasulullah di kalangan sahabat. Atas asas inilah alangkah baiknya kita berpada dengan berzikir bersungguh-sungguh sepertimana yang dilakukan di kalangan khalayak masyarakat kita ketika ini dengan menjaga adab dan tatasusilanya.

Tarian zikir yang dilakukan oleh sebahagian manusia penuh dengan keadaan yang kurang baik. Sementelahan lagi, ia membawa kepada tasyabbuh (penyerupaan) kepada penganut agama lain atau wanita dan kanak-kanak yang kecil begitu juga mencampur adukkan antara maksiat dan ibadat. Lebih dibimbangi lagi, sudah ada unsur muzik yang dimasukkan sama yang banyak melalaikan hati ketika berzikir.

Akhir kalam, saya berdoa kepada Allah mudah-mudahan Allah menunjukkan kita kepada jalan keredhaan-Nya dan selamat daripada sebarang maksiat. Amin.

Akhukum Fillah,

DATUK DR. ZULKIFLI MOHAMAD  AL-BAKRI
Muft Wilayah Persekutuan.
19 April 2015 bersamaan 29 Jamadil Akhir 1436H