Friday, January 6, 2012

Hakim Yang Tidak Adil Akan Menempah Tempat Duduknya di Neraka

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Setiap manusia akan dipersoalkan di hari akhirat nanti adakah semasa hidup di dunia ini dia melaksanakan tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah SWT. Jika seorang manusia telah melakukan kezaliman dan tidak adil dalam memutuskan sesuatu perkara kepada  manusia yang lain maka dia akan mendapat kemurkaan Allah SWT. Manusia jangan berbangga dengan kezaliman yang dia lakukan kerana setiap kezaliman akan ada azab yang akan menantinya.

Firman Allah SWT maksudnya : “Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan kebenaran kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Maaidah ayat 8)

Allah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk selalu menegakkan kebenaran dan berlaku adil.
Perlulah diingat doa orang yang dizalimi adalah makbul di sisi Allah SWT. Jika seseorang teranyanya dengan keputusan hakim yang tidak adil. Sekiranya hakim lebih cenderung kepada suatu pihak tanpa menimbangkan dengan adil pihak yang lain walaupun  bukti-bukti yang dikemukakan diragui , maka hakim tersebut tidak jujur dan menyalahi amanah yang dipikulkan keatas dirinya. Dia akan mendapat balasan di dunia lagi dan di akhirat akan di azab dengan azab yang amat dahsyat sekali.

Dari Ibnu Umar r.a, Rasulullah S.A.W. bersabda maksudnya : "Hendaklah kamu waspada terhadap doa orang dizalimi. Sesungguhnya doa itu akan naik ke langit amat pantas seumpama api marak ke udara." (Hadis riwayat Hakim - sanad sahih)

Menjadi seorang hakim wajib berlaku adil dan tidak boleh langsung berat sebelah untuk memutuskan seseorang bersalah atau tidak. Kerana semua bukti-bukti perlu di ambil kira samaada daripada pihak pendakwa atau pembela , kerana kegagalan seorang hakim berlaku adil sebenarnya dia menyedikan tempat duduknya di dalam neraka Jahanam.

Sabda Nabi SAW maksudnya : "Hakim terdiri dari tiga golongan. Dua golongan hakim masuk neraka dan segolongan hakim lagi masuk syurga. Yang masuk syurga ialah yang mengetahui kebenaran hukum dan mengadili dengan hukum tersebut. Bila seorang hakim mengetahui yang hak tapi tidak mengadili dengan hukum tersebut, bahkan bertindak zalim dalam memutuskan perkara, maka dia masuk neraka. Yang segolongan lagi hakim yang bodoh, yang tidak mengetahui yang hak dan memutuskan perkara berdasarkan kebodohannya, maka dia juga masuk neraka. (Hadis Riwayat Abu Dawud dan Ath-Thahawi)

Sabda Nabi SAW maksudnya : " Lidah seorang hakim berada di antara dua bara api sehingga dia menuju syurga atau neraka. (Hadis Riwayat  Abu Na’im dan Ad-Dailami)

Seorang hakim tidak boleh membiarkan perasaan atau emosinya mempengaruhi keputusannya.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Janganlah hendaknya seorang hakim mengadili antara dua orang dalam keadaan marah." (Hadis Riwayat Muslim)

Sahabat yang dimuliakan,
Seorang hakim tidak akan berlaku adil jika dia condong untuk menjaga kepentingan suatu pihak terutama yang mempunyai pengaruh dan kedudukan di dalam masyarakat. Golongan pemimpin, hartawan dan bangsawan biasanya akan menggunakan pengaruhnya samaada berbentuk wang ringgit ataupun hubungan baik dengan pihak atasan untuk mendapat sokongan dan bantuan para hakim untuk memberi kemenangan bagi pihak mereka walaupun mereka berada dipihak yang bersalah.

Nabi SAW sungguh murka apabila ada sahabat yang cuba menggunakan pengaruh peribadinya yang baik dengan Rasulullah SAW untuk menyelamatkan seseorang wanita bangsawan yang telah sabit kesalahan mencuri.

Seorang wanita di zaman Rasulullah SAW sesudah pembukaan kota Mekah telah mencuri. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan agar tangan wanita itu dipotong. Usamah bin Zaid menemui Rasulullah SAW untuk meminta keringanan hukuman bagi wanita tersebut. Mendengar permintaan Usamah, wajah Rasulullah SAW  langsung berubah. Baginda lalu bersabda maksudnya : “Apakah kamu akan minta pertolongan untuk melanggar hukum-hukum Allah Azza Wajalla?”

Usamah lalu menjawab, “Mohonkan ampunan Allah untukku, ya Rasulullah.”
Pada petang harinya Nabi SAW berkutbah setelah terlebih dulu memuji dan bersyukur kepada Allah. Inilah sabdanya yang bermaksud : “Amma ba’du. Orang-orang sebelum kamu telah binasa disebabkan bila seorang bangsawan mencuri dibiarkan (tidak dihukum), tetapi jika yang mencuri seorang yang miskin maka dia ditindak dengan hukuman. Demi yang jiwaku dalam genggaman-Nya. Apabila Fatimah anak Muhammad mencuri maka aku pun akan memotong tangannya.” Setelah bersabda begitu baginda pun kembali menyuruh memotong tangan wanita yang mencuri itu."
(Hadis Riwayat Bukhari)

Begitulah sabda Nabi SAW. Hukum harus ditegakkan tidak kira orang itu kaya atau miskin. Hukum harus dijalankan tidak kira dia orang asing atau anak kita sendiri.

Tidak boleh kerana wang ringgit, orang kaya dan ternama atau seorang bangsawan boleh terlepas  dari hukuman ataupun orang yang tidak bersalah cepat-cepat diputuskan bersalah walaupun bukti-bukti masih sama-samar dan meragukan. Hakim mesti menununjukkan kewibawaan dan bertindak secara profesional  dan resional, jika tidak keharmonian masyarakat akan hancur dengan keputusan yang tidak adil. Segala bukti-bukti yang meragukan perlu ditolak dan di ambil hanya bukti yang sahih dan tidak menimbulkan keraguan.

Para hakim kena ingat malaikat pencatat amal manusia ada dikiri dan kanan, CCTV Allah SWT sentiasa merakamkan keputusan mereka dengan semua makhluk Allah SWT termasuk bumi  hari, masa, bangunan mahkamah dan  anggota para hakim sendiri akan menjadi saksi yang adil .

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah SAW  membaca ayat ini: "Yang bermaksud: 'Pada hari itu bumi menceritakan beritanya'. Kemudian baginda bertanya:"

Adakah kamu tahu apakah yang akan diberitahu oleh bumi itu nanti?"

Para sahabat menjawab:" Allah SWT dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui."

Baginda SAW. bersabda maksudnya : "Sesungguhnya berita yang akan disampaikan oleh bumi ialah bumi menjadi saksi terhadap semua perbuatan manusia, sama ada lelaki ataupun perempuan terhadap apa yang mereka lakukan di atasnya."

Bumi akan berkata: 'Dia telah melakukan itu dan ini pada hari itu dan ini'. Itulah berita yang akan diberitahu oleh bumi."

(Hadis riwayat Imam Tirmizi).

Rasuah adalah satu penyakit yang besar yang merosakkan keadilan di dalam masyarakat. Rasuah bukan setakat dijanjikan wang ringgit tetapi rasuah juga boleh diterima dengan janji-janji mendapat kenaikan pangkat dengan melakukan ketidak adilan demi kemaslahatan pihak atasan. Sehinggakan Allah SWT melarangnya di dalam al-Quran.

Firman Allah SWT.  dalam surah al-Baqarah ayat 188:
Maksudnya: “ Dan janganlah kamu makan harta orang lain di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”

Orang-orang fasik akan menggunakan berbagai cara untuk mengaibkan seseorang dan menimbulkan berbagi fitnah demi untuk menjatuhkan seseorang yang dibenci samaada menggunakan cara-cara bidaah yang tidak ada dalam ajaran Islam. Orang fasik juga akan menggunakan semua cara samaada pengaruh, kedudukan dan kuasa untuk bertindak melakukan kezaliman kepada musuhnya atau sesiapa saja yang dia benci dengan berlindung di balik undang-undang dan saksi palsu.

Seorang hakim harus mendengarkan seluruh keterangan dari semua pihak yang bersengketa. Tidak boleh berat sebelah.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Bila dua orang yang bersengketa menghadap kamu, janganlah kamu berbicara sampai kamu mendengarkan seluruh keterangan dari orang kedua sebagaimana kamu mendengarkan keterangan dari orang pertama. (Hadis Riwayat Ahmad)

Nabi SAW bersabda maksudnya  : "Allah beserta seorang hakim selama dia tidak menzalimi. Bila dia berbuat zalim maka Allah akan menjauhinya dan syaitanlah yg selalu mendampinginya." (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Saksi Palsu atau berbohong adalah dosa besar. Bahkan Nabi SAW sampai menyamakannya dengan dosa syirik. Oleh itu hakim perlu meneliti semua persaksian jika ada keraguan persaksian tersebut daripada mana-mana pihak perlulah ditolak tidaklah dengan  mudah menerimanya.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Salah satu dosa paling besar ialah kesaksian palsu. (Hadis Riwayat Bukhari)

Baginda bersabda maksudnya : : “Disejajarkan kesaksian palsu dengan bersyirik kepada Allah.” Baginda mengulang-ulang sabdanya itu sampai tiga kali. (Hadis Riwayat Mashabih Assunnah)
Dalam Islam sekiranya seseorang itu ingin disabitkan dengan kesalahan zina atau liwath perlulah pihak pendakwaan membawa empat orang saksi Islam yang adil jika mereka gagal membawanya maka orang yang mendakwa perlu di hukum dengan hukum qazab iatu di rotan 80 kali dan persaksiannya tidak boleh diterima selama-lamanya. Bukti-bukti berbentuk DNA, Video, CCTV atau gambar tidak boleh digunakan sebagai saksi kerana semua benda tersebut boleh di manipulasi dan diubahsuai mengikut kehendak pihak  yang mendakwa. Pihak hakim yang beriman dan takut kepada  seksaan di hari akhirat tidak akan membiarkan dirinya diperalatkan oleh mana-mana pihak dan akan bertindak dengan adil dan meletakkan maruah dirinya sebagai seorang yang amanah kepada Allah SWT.

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita kembali kepada Allah SWT dengan melaksanakan segala suruhan-Nya dan meninggalkan semua larangan-Nya. Jauhkan diri kita daripada fitnah dan mempercayai suatu berita yang belum tentu kebenarannya sehingga kita menzalimi diri kita sendiri. Berdoalah kepada Allah SWT semoga Allah SWT tidak menimpakan bala kepada kita semua disebabkan berlakunya kezaliman keatas seorang mukmin yang tidak berdosa . Walaupun hanya satu kejahatan manusia (melakukan kezaliman)  apabila ianya menyebabkan Allah SWT murka maka diturunkannya bala dan musibah. Berlaku adillah kepada siapa saja jika kita diberikan amanah dan tanggungjawab kerana sifat adil mendekati takwa dan syurga sedangkan sifat zalim akan menyebabkan seseorang memasuki neraka.

Firman Allah SWT maksudnya : "Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (agar mentaati Allah) tetapi bila mereka melakukan kederhakaan di dalam (negeri) itu maka sepantasnya berlakulah terhadapnya perkataan (hukuman Kami), kemudian Kami binasakan sama sekali (negeri itu). (Surah al-Isra' ayat 16)

Orang Mukmin Akan Amalkan Enam Perkara Untuk Meringankan Musibah

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.


Sahabat yang dirahmati Allah,
Orang mukmin sentiasa reda dengan apa saja ujian atau musibah yang berlaku keatas dirinya. Sifat reda dan sabar ketika menghadapai suasana genting adalah akan mendapat ganjaran yang besar daripada Allah S.W.T.

Menurut Ibn Qayyim dalam kitab Zad al-Ma'ad musibah yang berlaku boleh diringankan dengan enam cara :

1. Mengikut petunjuk Allah dan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.

2. Mencari ilmu yang syar'i.

3. Bertaubat daripada dosa-dosa.

4. Mengamalkan zikir yang berterusan.

5. Berbuat baik kepada semua makhluk.

6. Melakukan mujahadah.

Huraiannya adalah seperti berikut :

1. Mengikut petunjuk Allah dan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.

Firman Allah S.W.T maksudnya : "Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keredaan-Nya kejalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gelita kepada cahaya yang  terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka kejalan yang lurus."
(Surah al-Maidah ayat 16).

Al-Quran merupakan sumber utama ajaran Islam, di mana di dalamnya terkandung hidayah dan petunjuk bagi setiap muslim dalam menjalani kehidupan agar selamat dan memperoleh kebahagiaan di dunia dan akhirat. Ada beberapa macam hidayah al-Quran kepada manusia iaitu mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju cahaya Ilahi. Ajaran al-Quran membimbing manusia agar keluar dari kegelapan yang berupa kekafiran, kesesatan dan kebodohan menuju cahaya Ilahi yang berupa keimanan, keislaman dan ilmu pengetahuan.

Kita perlu mengikhlaskan beribadah kepada Allah S.W.T. Ikhlas selalunya lahir dari hati.yang luhur dan mengharapkan reda Allah S.W.T. semata-mata. Inilah akan menjadi kunci kesempurnaan dan kejayaan segala amal. Allah S.W.T. akan menerima perbuatan atau amal yang dilakukan dengan ikhlas.

Firman Allah S.W.T. maksudnya : "Sesungguhnya kami menurunkan Al-Quran ini kepadamu wahai Muhammad dengan membawa kebenaran,oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat kepadaNya"

Ingatlah hak yang wajib dipersembahkan kepada Allah ialah segala ibadat dan amalan yg suci bersih dari segala rupa syirik.

Nabi S.A.W. bersabda maksudnya : "...Kemudian Allah bertanya kepada orang yang beribadat dengan ikhlas. Dia menjawab, “Dengan kemuliaan dan ketinggianMu, Engkau lebih tahu apa yang aku kehendaki. Aku menghendaki zikir kepadaMu dan mengharap redaMu.” Allah berfirman maksudnya : “Benar hamba-Ku.” Dia pun dihantar ke syurga. (Hadis Riwayat Thabrani)

2. Mencari ilmu yang syar'i.

Mencari ilmu yang syar'i perlu menghadiri majlis ilmu dan tazkirah yang di adakan di masjid atau di surau. Mendengar dengan khusyuk penyampaian ilmu daripada guru-guru yang arif.

Nabi S.A.W. bersabda yang maksudnya, ”Barangsiapa menuntut ilmu bererti menuntut jalan ke syurga”.
(Hadis Riwayat Muslim)

Imam Asy-Syatiby di dalam kitab Al Muwafaqot, “Ilmu yang muktabar menurut syara’ adalah ilmu yang mendorong pemiliknya untuk beramal, yang tidak membiarkan pemiliknya  mengikuti hawa nafsunya bagaimanapun ia, bahkan ia mengikat pengikutnya dengan ilmu tersebut, yang membawa pemiliknya mematuhi aturan-aturan-Nya suka atau tidak suka”.

3. Bertaubat daripada dosa-dosa.

Sebagai seorang hamba kepada Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, tidak ada permohonan yang lebih besar dari permohonan keampunan dari segala noda dan dosa. Setiap satu dosa yang kita kerjakan akan terjadi satu titk hitam pada hati-hati kita. Apabila terlalu banyak dosa yang dilakukan secara sedar atau tidak maka titik-titik hitam itu akan menjadi banyak hingga hati itu menjadi hitam pekat. Apabila hati sudah menjadi hitam maka selaput inilah yang menjadi hijab kepada Allah S.W.T

Sabda Nabi S.A.W. yang bermaksud :
"Sesungguhnya Allah membuka tangan selebar-lebarnya pada waktu siang untuk menerima taubat mereka yang melakukan dosa pada waktu malam, dan membuka tangan selebar-lebarnya pada waktu malam untuk menerima taubat mereka yang melakukan dosa pada waktu siang. Hal ini berkekalan sehinggalah matahari terbit dari sebelah barat."

Sabda Rasulullah S.A.W.  yang bermaksud :
"Barangsiapa melazimi meminta ampun kepada Allah, nescaya Allah akan menjadikan baginya jalan keluar dari setiap kesempitan dan menjadikan baginya jalan lapang dari setiap kesusahan serta Allah memberi rezeki kepadanya dari punca yang tidak disangka-sangka."

4. Mengamalkan zikir yang berterusan.

Sifat orang-orang mukmin lidahnya sentiasa basah berzikir kepada Allah S.W.T. Dengan berzikir hati akan menjadi tenteram, bahagia dan damai kerana perhubungan ketika itu adalah perhubungan terus kepada Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T. maksudnya : "Orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata) “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.”
(Surah Al Imran Ayat 191)

Rasulullah S.A.W.  bersabda maksudnya : “Orang yang membaca ‘Laailaha illallah’ di dalam keadaan penuh keikhlasan di dalam hatinya atau iman bersamaan dengan sebiji barli, maka ia akan dikeluarkan dari neraka jahanam. Dan orang yang membaca kalimah ini dan di dalam hatinya terdapat keikhlasan atau iman bersamaan sebesar biji gandum maka ia akan dikeluarkan dari api Neraka Jahanam dan orang yang membaca dengan penuh kebaikan atau iman maka ia juga akan dikeluarkan daripada api Neraka Jahanam”.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a katanya: Nabi S.A.W.  bersabda maksudnya : "Sesungguhnya Allah s.w.t Yang Maha Memberkati lagi Maha Tinggi memiliki para malaikat yang mempunyai kelebihan yang diberikan oleh Allah S.W.T. Para malaikat selalu mengelilingi bumi. Para malaikat sentiasa memerhati majlis-majlis zikir. Apabila mereka dapati ada satu majlis yang dipenuhi dengan zikir, mereka turut mengikuti majlis tersebut di mana mereka akan melingkunginya dengan sayap-sayap mereka sehinggalah memenuhi ruangan antara orang yang menghadiri majlis zikir tersebut dan langit. Apabila orang ramai yang hadir dalam majlis tersebut beredar, para malikat naik ke langit."

5. Berbuat baik kepada semua makhluk.

Menyebabkan dada menjadi lapang. Sifat orang mukmin akan berbuat baik kepada semua makhluk Allah S.W.T. di muka bumi. Samaada kepada manusia, binatang dan tumbuh-tumbuhan. Terutama kepada kedua ibu bapa, saudara mara, jiran tetangga dan anak yatim dan fakir-miskin.

Allah S.W.T. berfirman maksudnya :
“Tidak ada kebaikan pada kebanyakan dari bisik-bisik mereka, kecuali siapa yang menyuruh bersedekah, kebaikan, atau mendamaikan antara manusia. Dan barangsiapa yang melakukan hal itu dengan mencari reda Allah, maka Kami akan memberikannya pahala yang besar.”  (Surah an-Nisa ayat 114)

Allah ‘Azza wa Jalla mengabarkan bahwa semua hal di atas adalah bagi sesiapa pun yang merealisasikannya, serta kebaikan akan mengundang kebaikan dan menolak keburukan. Juga Allah ‘Azza wa Jalla janjikan bagi mukmin yang mengharap pahala-Nya, maka Allah akan memberikan pahala yang besar. Termasuk dari pahala yang besar itu adalah  hilangnya kerisauan, kesusahan, kekeruhan hati, dan seterusnya.

6. Melakukan mujahadah .

Dengan melakukan mujahadah seseorang boleh mengikis sifat-sifat negatif yang ada pada dirinya. Pada adatnya tidak mungkin kita sampai pada lapangan makrifat terhadap Allah SWT apabila kita tidak mahu bermujahadah, tidak mahu melihat kelemahan-kelemahan yang terkandung dalam diri kita, lebih-lebih lagi kelemahan itu berupa penyakit hati.

Oleh itu Allah SWT telah berfirman yang bermaksud: “Orang-orang yang berjuang di jalan Kami, sesungguhnya Kami akan memberi petunjuk mereka itu pada jalan-jalan Kami, dan sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang membuat kebaikan.”

“Mujahadah” yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah memerangi hawa nafsu yang mengatasi segala kelemahan diri untuk mencapai dengan sempurna keredaan Allah SWT.  Tegasnya, orang-orang yang mengerjakan sesuatu yang tidak baik bererti ia mendatangkan kekurangan pada peribadinya sendiri. Umumnya tabiat manusia tidak menghiraukan keaiban-keaiban tetapi mengutamakan pada hal-hal yang dianggap baik.

Bermujahadah melawan nafsu bererti berperang dengan diri kita sendiri. Apa yang di sukai oleh hawa nafsu akan disukai oleh diri kita sendiri. Hanya dengan ilmu yang tepat sahaja kita dapat menilai apakah kehendak itu baik atau jahat. Namun setakat tahu buruk atau baiknya belum cukup untuk kita mampu melaksanakan atau meninggalkan. Kita perlu bermujahadah dan terus bermujahadah. Ramai manusia yang tahu tapi tidak mahu melaksanakannya.

Dan ramai juga manusia yang mahu tapi tidak mampu kerana sentiasa mendapat bisikan  syaitan , syaitan tidak pernah tidur. Begitu juga nafsu, musuh yang tidak pernah tahu erti lesu. Sedikit sahaja kita terleka, pasti kita di tipu dan  dihasutnya.

Sahabat yang dimuliakan,
Apabila hati sentiasa berhubungan dengan Allah S.W.T, berdoa dan bermunajat, Allah S.W.T. akan meringankan segala bebanan dan penderitaan kita. Musibah yang datang juga akan diringankan oleh-Nya. Oleh it marilah kita sama-sama amalkan enam perkara yang tersebut di atas semoga kita menjadi hamba-hamba Allah yang dikasihi dan diredai-Nya.

Thursday, January 5, 2012

Wanita Solehah Perhiasan Dunia Yang Paling Berharga

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Daripada Imam Ahmad dan Imam Muslim, daripada Umar r.a., Rasulullah sallallahualaihi-wasallam bersabda : “Bermula dunia ini ialah kesukaan dan keseronokan dan sebaik-baik kesukaan itu ialah perempuan yang solehah.”

Dalam sebuah hadis yang lain Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda maksudnya : “Mahukah kamu aku beritahu dari hal sebaik-baik barang yang perlu disimpan oleh seorang lelaki?” Iaitu isteri yang solehah. Jika suami melihat kepadanya dia akan gembira , jika suaminya menyuruh sesuatu dia akan taati dan jika suami tiada di rumah dia akan menjaga harta suaminya dan memelihara kehormatan dirinya.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

Tidak banyak syarat yang dikenakan oleh Islam untuk seseorang wanita menerima gelaran solehah, dan seterusnya menerima pahala syurga yang penuh kenikmatan dari Allah SWT.

Mereka hanya perlu memenuhi 2 syarat iaitu :

Pertama : Taat kepada Allah dan Rasul-Nya

Kedua : Taat kepada suami

Huraiannya :

Pertama : Taat kepada Allah dan Rasul-Nya.

Bagaimana yang dikatakan taat kepada Allah dan Rasul-Nya?

1. Mencintai Allah SWT dan Rasulullah SAW melebihi dari segala-galanya.

2. Menjaga solat lima waktu

3. Berpuasa dibulan Ramadan.

4. Wajib menutup aurat dan menjaga kehormatan diri.

5. Tidak berhias dan berperangai seperti wanita jahiliah

6. Tidak bermusafir atau bersama dengan lelaki dewasa kecuali ada mahram bersamanya

7. Sering membantu orang lain dalam perkara kebenaran, kebajikan dan takwa

8. Berbuat baik kepada ibu dan bapa

9. Sentiasa bersedekah baik dalam keadaan susah ataupun senang

10. Tidak menghampiri zina dan tidak berkhalwat dengan lelaki dewasa

11. Bersikap baik terhadap jiran tetangga

Kedua : Taat kepada suami.

1. Memelihara kewajipan terhadap suami

2. Sentiasa menyenangkan hati suami

3. Menjaga kehormatan diri dan harta suaminya selama suami tiada di rumah

4. Tidak bermasam muka di hadapan suami

5. Tidak menolak ajakan suami untuk berjimak ditempat tidur.

6. Tidak keluar rumah tanpa izin daripada  suami

7. Tidak meninggikan suara melebihi suara suami

8. Tidak membantah suaminya dalam kebenaran

9. Tidak menerima tetamu yang dibenci suaminya

10. Sentiasa memelihara diri, kebersihan dan kecantikannya serta rumah tangga..


Terdapat ciri-ciri lain untuk melengkapkan dua ciri-ciri di atas iaitu :

1. Hatinya sentiasa terpaut (teringat-ingat) kepada Allah SWT.

2. Merasakan segala ketaatan dan amal ibadahnya itu, bukan daripada dirinya sendiri sebaliknya itulah kurniaan Allah SWT kepadanya.

3. Apabila mendapat nikmat dan kesenangan, dia tidak leka dengannya tetapi hatinya terus terkenang kepada Allah SWT yang memberi nikmat. Sehingga dengan itu dia tidak pernah melupakan perintah syukur sebagaimana yang dinyatakan di dalam al-Quran dalam surah al-Baqarah ayat 172 yang bermaksud: “Bersyukurlah kamu kalau betul engkau menyembahNya.”

4. Apabila didatangi dengan berbagai ujian tidak kiralah samada ujian besar mahupun kecil; bagaikan orang yang terkena kejutan elektrik; hatinya terus terkenang-kenang dosa-dosa yang telah dilakukan, dan akan menghubungkan setiap ujian dengan qadak dan qadar dan akan reda dengan ujian tersebut.

Hati kecilnya akan berkata : "Apakah ujian demi ujian yang datang itu untuk menghapuskan dosaku? Atau untuk mendidik diriku agar lebih solehah? Wahai Tuhanku, kalau beginilah hukuman-Mu untukku di atas dunia ini, aku rela menerimanya dari diazab oleh api neraka yang amat pedih. Ampunkan dosa hamba-Mu ini ya Allah.”

Bila hati telah berkata begitu, tidaklah timbul rasa ingin mengadu ke sana dan ke mari atau mengeluh di atas segala kesusahan.

Sahabat yang dimuliakan,
Wanita solehah akan sentiasa reda terhadap setiap ujian yang datang. Dia tidak berani menyanggah atau mengkritik Allah SWT. Sentiasa yakin dengan keadilan dan kebijaksanaan Allah SWT di dalam menentukan setiap hal yang berlaku. Atas dasar itu dia menerima berbagai rintangan dan halangan itu dengan lapang dada.

Malah hati yang sudah cinta dengan Allah SWT itu menjadikan setiap ujian yang datang, tidak dirasakan masalah lagi. Hatinya terhibur dengan mehnah yang datang kerana dia tahu itulah kasih sayang dan perhatian Allah SWT kepadanya.

Semakin berat ujian yang menimpa diri, sekencang itulah juga ibadahnya kepada Allah SWT. Sembahyang bertambah khusyuk dan semakin lazat dirasakan bermunajat kepada Allah SWT. Dalam sepi malam dia bangun bermunajat kepada Allah SWT, memohon dibukakan tabir keampunan dan kerahmatan. Pada siang harinya disibukkan diri dengan kerja-kerja yang bermanfaat pada diri dan masyarakat sementara segala masalah yang dihadapi cuba dilupa-lupakan.

Tidak sedikit pun melayan kejahatan-kejahatan nafsu dan prasangka buruk terhadap sesama manusia. Kerana dia tahu nafsu dan syaitan tidak pernah berputus asa untuk mengajak kepada kemungkaran. Allah SWT telah mengingatkan di dalam firmanNya yang bermaksud :
“… kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan.”
(Surah Yusuf ayat 53)

Ketika datang bisikan-bisikan nafsu yang meruntun diri supaya berbuat jahat seperti hasad dengki kepada jiran tetangga atau orang lain, berburuk sangka terhadap kawan, bermasam muka kepada suami, mengumpat dan sebagainya; cepat-cepat ditepiskan bisikan menipu itu.

Dia sedar, sekali diri berbuat dosa, akan bertapaklah bintik-bintik hitam di hati, menyebabkan hati akan semakin keras bak batu sungai yang sukar dipecahkan.

Rasulullah SAW  bersabda maksudnya : “Bila seorang hamba membuat dosa terjadilah satu bintik hitam di hatinya dan kalau bertambah dosanya bertambahlah bintik-bintik hitam itu.”

Sabda baginda yang lain: “Orang yang membuat dosa hilanglah sebahagian akalnya untuk tidak kembali lagi selama-lamanya.”

Wanita solehah tidak pernah terfikir atau merancang untuk menyakiti hati orang lain lebih-lebih lagi suami,  ibu, ayah, ahli keluarganya sekalipun dirinya sendiri. Contohnya, sekembalinya suami ke rumah, tiba-tiba dirinya dijadikan sasaran untuk melepaskan geram. Miskipun dia tahu itu bukan salahnya, tetapi sebagai seorang isteri yang solehah sedikit pun tidak dikesali perbuatan suaminya itu. Sebaliknya menyesali diri yang masih lagi belum solehah kerana dirasakan dirinya gagal untuk memberi kebahagiaan kepada suaminya itu.

Patuh terhadap arahan suami dan suka menunaikan permintaan daripada sesiapa jua, tanpa banyak soal. Bukanlah kehidupannya untuk mencari pangkat dan nama kerana dia tahu di atas dua tiket inilah yang membawa manusia rakus dengan dunia sehingga sanggup berbuat apa sahaja untuk mencapainya. Sebaliknya, dia menjadikan seluruh kehidupan ini untuk mencari kerdaan Allah SWT semata-mata.

Sahabat yang dikasihi Allah,
Oleh itu wahai sahabat-sahabatku wanita yang solehah! Jauhlah diri kalian daripada amalan dan perbuatan yang mendatangkan dosa besar dan akan mengheret kalian ke Neraka Jahannam. Rebutlah peluang keemasan ini iaitu melakukan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya dan mentaati suamimu seperti yang dinyatakan di atas. Ini adalah jalan-jalan mudah untuk kalian memasuki syurga Allah SWT melalui mana-mana pintu syurga yang kalian pilih.



Wednesday, January 4, 2012

Nilai Bahagia Terletak Pada Hati dan Jiwa

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Memang sudah menjadi ketentuan Allah, fitrah hidup manusia inginkan bahagia. Insan yang beroleh kebahagian lazimnya mendakwa mereka merasa tenteram dan merasa kepuasan dalam keindahan hidup yang dinikmatinya.

Namun kebahagian itu sebenarnya bukanlah terletak diatas dasar kekayaan dan kemewahan yang dapat dilihat dengan mata kasar semata-mata ,kerana di antara mereka yang kaya raya kebanyakannya sering dilanda resah gelisah serta tidak pernah merasa puas, tenang dan aman.

Dengan sedaya upaya manusia mencurahkan tenaga berhabis-habisan demi mengejar pangkat, mencari nama, kemasyhuran, wang dan harta kekayaan kerana manusia itu menyangka disinilah letaknya ketenangan dan kebahagiaan yang diburu selama ini.Sesungguhnya jika bahagia itu diusahakan atas dasar kebendaan semata-mata, manusia itu akan gagal mencapai nikmat kebahagiaan yang diburunya.

Mereka dari golongan ini sebenarnya adalah manusia yang tertipu dengan kemewahan hidup yang memerangkap dirinya sendiri bersama kekecewaan dan penderitaan hidup sepanjang masa kerana tertipu dengan pelbagai godaan syaitan dan iblis.

Kebahagian hidup ini sebenarnya ialah ketenangan dan kesyukuran seorang hamba kepada Penciptanya. Ketenangan itu sesungguhnya merupakan suatu anugrah Allah yang tidak ternilai kepada hamba-Nya yang beriman dan bertakwa.

Insan yang mendapat ketenangan hati dalam kehidupan dialam maya ini, laksana beroleh kehidupan di syurga yang disegerakan (Al-Jannatul Ajilah) sebelum mendapat Syurga yang kekal abadi dialam akhirat.

Sahabat yang dimuliakan,
Justeru setiap apa yang dilakukan diatas muka bumi milik Allah ini, bukanlah untuk mengejar bahagia yang disaluti dengan kemewahan dan kebendaan semata-mata tetapi yang utamanya ialah ketenangan hati dan jiwa yang tenteram.

Ketenangan itu pula tidak akan dapat dinikmati melalui kata-kata indah tetapi ianya harus disertai dengan ubudiah iaitu pengabdian dan penyerahan diri kepada Allah dan kerana Allah semata-mata.Yang paling utama dalam kehidupan seorang mukmin yang berjiwa tenang dan tenteram itu ialah mematuhi ajaran Allah dan menjauhi larangan-Nya demi mendapatkan keredhaan-Nya.

Bagi mereka yang tenang tidak kira dimana dan dalam situasi apa dia berada pasti ketenangan dapat dinikmati. Jika berseorangan pun dia merasa bahagia, apatah lagi ketika ditengah sahabat dan keluarga. Ketika diuji oleh Allah dengan susah dan derita pula mereka tetap rasa bahagia, apalagi ketika senang dan gembira, keredaan Allah sungguh besar maknanya buat mereka.

Islam adalah cara hidup insan yang sentiasa mencari keredaan Allah. Ada diantara mereka diuji dengan kehilangan ayah, suami, anak, isteri dan kekasih, namun mereka masih dapat merasa tenang dan tabah. Bahkan mereka merasakan ujian-ujian itu adalah untuk menguji kekuatan iman mereka. Mereka sentiasa berbaik sangka dengan Allah SWT dan meyakini bahawa terdapat hikmah di atas qadak dan qadar dan segala kesusahan yang di berikan oleh Allah SWT.

Jika kita rajin menyingkap sirah di zaman sebelum kelahiran Rasulullah SAW  dan awal keagongan Islam tentunya kita dapat mengambil ikhtibar dan contoh teladan yang ditunjukkan oleh tokoh-tokoh Islam di zaman silam itu. Asiah isteri Firaun misalnya rela diseksa oleh suaminya lantaran mempertahankan iman yang tidak ternilai harganya. Demikian juga Nasibah yang melepaskan suami dan anak-anaknya yang masih remaja kemedan jihad fisabilillah. Sumayyah sangup menghadapi seksaan hingga mendapat syahid semata-mata mempertahankan akidah dan iman dan cinta kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Kerana cinta dan keredaan Allah itu adalah segala-galanya bagi mukmin yang beriman dan bertakwa. Demikianlah nilai kebahagiaan itu akan muncul dalam diri kita bilamana ianya dapat dirasakan, segala yang datang itu hakikatnya dari Allah SWT. jua.

Sahabat yang dihormati,
Terdapat beberapa amalan yang yang diambil daripada al-Quran dan As-Sunnah dan ulama-ulama muktabar untuk melahirkan hati yang bersih dan berbahagia. Amalan-amalan tersebut adalah seperti berikut :

1. Tafakur dan muhasabah .

Kita hendaklah sentiasa merenung kehidupan kita, bermuhasabah tentang hubungan hati kita dengan Allah s.w.t. Fikirkan betapa banyaknya dosa-dosa yang telah kita lakukan, tugas dan amanah yang telah kita tinggalkan dan betapa kurangnya amal soleh kita dan rasa tidak mampu nak berhadapan dengan Allah SWT. di hari akhirat nanti. Sayyidina Umar setiap malam bertafakur dan bermuhasabah dan mengenangkan akan dosa-dosanya.

2.Beristighfar .

Rasulullah SAW beristighfar sebanyak 70 kali sehari semalam. Walaupun baginda bersifat maksum dan telah diampunkan dosanya oleh Allah SWT yang kemudian dan yang akan datang, baginda tetap memohon ampun kepada Allah SWT. tanda bersyukur baginda kepada-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud : "Tiadalah Tuhan akan menyiksa mereka, sedangkan engkau berada diantara mereka, dan tiadalah Tuhan hendak menyiksa mereka selama mereka beristigfar."
(Surah al-Anfal ayat 33)

Firman Allah SWT. yang bermaksud : "Dan mohonlah keampunan kepada Tuhan kamu dan kembalilah kepada-Nya nescaya Dia akan mengurniakan pemberian yang baik kepada kamu hingga ke waktu yang ditentukan."
(Surah Hud ayat 3)

3.Berselawat kepada Nabi SAW.

Sesiapa yang banyak berselawat keatas junjungan Nabi SAW akan mendapat syafaat dihari akhirat nanti ketika itu tiada siapa yang dapat membantunya. Berselawat juga dapat melahirkan kecintaan kepada baginda dan ahli keluarganya.

Nabi SAW. bersabda yang bermaksud : "Barangsiapa yang berselawat kepadaku sekali, nescaya Allah akan membalasnya dengan selawat keatasnya sepuluh kali."

Firman Allah SWT  yang bermaksud : "Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat kepada Nabi, wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah ke atasnya dan mengucap salamlah kepadanya dengan sepenuh salam (kehormatan).

4.Mengingati mati .

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : "Perbanyakkan mengingati mati, kerana yang demikian itu akan mengurangkan seseorang itu melakukan dosa dan zuhud pada dunia."

Imam al-Ghazali mengatakan, "Dengan meningati mati, hati kamu menjadi lembut."

5.Berzikir dalam hati .

Sabda Rasulullah SAW  yang bermaksud : "Sebaik-baik zikir ialah yang dirahsiakan (dalam hati) dan sebaik-baik rezeki ialah yang mencukupi."

Dalam hadis yang lain baginda bersabda yang bermaksud, "Bagi segala sesuatu ada penggosok untuk membersihkan dan menghilangkan kekotorannya. Maka begitulah penggosok (pembersih) hati ialah zikrullah."

Firman Allah SWT. yang bermaksud : "Berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan rendah hati dan perasaan takut."

Sebahagian ulama tasauf mengatakan zikir yang dimaksudkan di dalam hadis di atas ialah zikir qalbi (zikir dalam hati) bukan zikir lisan. Dengan mengerjakan zikir qalbi itu seseorang manusia terhubung dengan Allah SWT. selama-lamanya. Oleh kerana hati adalah 'raja' kepada anggota-anggota badan yang lain, dalam melakukan ibadah, jika hati sentiasa berhubung dengan Allah, maka anggota-anggota lainnya dengan sendirinya akan berhubung dengannya. Contohnya dalam keadaan kita berseorangan atau dalam kenderaan daripada fikiran kita berhayal dengan perkara-perkara yang tidak berfaedah eloklah kita zikir dalam hati dengan menyebut Allah, Allah... berulang-ulang.

6.Zikir secara jihar (lisan) .

Sayyidina Umar al-Khattab pernah ditanya mengapa beliau cenderung untuk berzikir jihar, beliau menjawab ; "Aku melakukan demikian untuk menyedarkan orang-orang yang lalai dan supaya syaitan-syaitan akan menjauhkan diri daripada sisiku."

Imam al-Ghazali amat menekan zikir jihar beramai-ramai kerana ia mempercepatkan keasyikan hati dan berlakunya tolong menolong antara satu sama lain dalam meningati Allah SWT.

7.Berdoa kepada Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud :
"Dan Tuhan kamu berfirman : 'Mohonlah kepada-Ku nescaya Aku akan memperkenankan permohonan kamu."
(Surah al-Mukminin ayat 180)

Perbanyakkanlah berdoa kepada Allah SWT setiap masa. Selepas solat fardu, selepas membaca al-Quran, selepas solat tahajud di tengah malam dan ditempat-tempat yang afdhal doa, kerana dengan banyaknya doa hati akan menjadi bersih, lembut dan sejahtera.

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita bermuhasabah dan mendidik hati kita bahawa kebahagian sebenar di dunia ini bukanlah pada harta dan keseonokan dengan pangkat dan kekuasaan . Yang penting hidup kita diberkati dan diredai oleh Allah SWT dan mencukupi bekalan dan pahala yang akan kita bawa bila bertemu Allah SWT. Orang mukmin akan pergunakan segala harta dan pangkat kedudukan semata-mata untuk beribadah dan membuat amal soleh untuk mendapat keredaan-Nya.

Tiga Sifat Yang Baik Boleh Terselamat Daripada Seksaan Api Neraka.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Daripada Abdullah bin Mas’ud katanya Rasulullah SAW pernah bersabda : "Ingatlah aku akan ceritakan kamu mengenai orang yang diselamatkan dari neraka atau dijauhkan dari neraka iaitu setiap mereka yang ramah mesra lagi sopan santun dan murah hati (Hadis Riwayat Tarmizi ).

Berdasarkan hadis di atas jelaslah kepada kita bahawa terdapat tiga sifat yang baik boleh terselamat daripada neraka atau pun akan dijauhkan dari neraka. Sifat-sifat tersebut adalah seperti berikut :

Pertama : Ramah mesra.

Kedua : Sopan santun

Ketiga : Murah hati

Huraiannya :

Pertama : Ramah mesra.

Sifat ramah mesra adalah sifat terpuji kerana orang yang baik hati dan tidak sombong suka bertegur sapa dan sentiasa ingin membina ukuwah Islamiah dan silaturahim sesama muslim. Seorang mukmin apabila bertemu saudaranya akan memulakan memberi salam dan sentiasa tersenyum, tanda hormat dan menunjukkan ketinggian akhlak dan keperibadiannya.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : "Kamu tidak akan masuk syurga sehingga kamu beriman. Dan kamu tidak akan beriman sehingga kamu berkasih sayang. Mahukah kamu saya tunjukkan kepada sesuatu jika kamu lakukan kamu akan berkasih sayang? Sebarkanlah salam antara sesama kamu". (Hadis Riwayat Muslim dari Abu Hurairah r.a).

Islam mengalakkan umatnya supaya memberi salam dan menyebarkan salam antara satu dengan lain apabila bertemu, kerana salah satu hak dan kewajipan seorang muslim adalah apabila bertemu ia memberi salam dan menjawab salam.

Seorang pendakwah yang baik akan membuangkan pada dirinya sifat ego, sombong dan rasa ujub di atas kelebihan dirinya dan akan merendahkan diri apabila berhadapan dengan saudara seagama dan akan membina kemesraan dan kasih sayang, daripada sifat yang mulia inilah akan memudahkan tarbiah dan dakwah disampaikan kepada orang yang ingin di dakwahkannya dan tidak menimbulkan rasa perbezaan di antara mereka.

Kedua : Sopan santun.

Orang yang paling dikasihi oleh Nabi SAW dan paling dekat tempat duduknya dengan baginda di hari akhirat adalah orang yang paling baik akhlaknya, berlemah lembut dan bersopan santun.

Islam mengajar umatnya untuk berakhlak mulia dan bergaul secara sopan santun dengan manusia. Sopan santun dalam pergaulan tidak mengenal dinding atau tembok pemisah kerana sifat tersebut adalah bersifat universal samaada dengan muslim atau bukan muslim. Demikian juga sikap saling bermusuhan, benci membenci dan saling memfitnah adalah merupakan akhlak yang tidak baik.

Dalam beberapa hadis, Nabi SAW bersabda yang bermaksud:
“Jangan kamu saling membenci, jangan saling menghasut. Jangan belakang membelakangi, Jangan memutuskan hubungan. Jadilah hamba Allah yang bersaudara dan tidak boleh seorang muslim memulau sesama muslim lebih daripada tiga hari.”
(Hadis Riwayat Muttafaq alaih)

Allah SWT menyatakan di dalam al-Quran bahawa akhlak yang baik dan mulia itu adalah saling bantu membantu kepada golongan fakir miskin dan sifat suka memaafkan kesalahan orang lain. Firman-Nya yang bermaksud : “Janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahawa mereka tidak akan memberi bantuan kepada kaum kerabat (nya), orang-orang miskin dan orang-orang yang berhijrah di jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan, serta berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampuni kamu? Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah an-Nur ayat 22)

Islam adalah ajaran yang benar untuk memperbaiki manusia dan membentuk akhlaknya demi mencapai kehidupan yang baik, bersifat sopan santun dan berlemah lembut. Islam memperbaiki manusia dengan cara terlebih dahulu memperbaiki jiwa, membersihkan hati dan menanamkan sifat-sifat terpuji. Islam benar-benar dapat membawa manusia untuk mencapai kebahagiaan, kelapangan dan ketenteraman. Sebaliknya manusia akan menjadi hina apabila ia merosakkan sifat, pembawaan dan keadaan dalam jiwanya.

Sifat sopan santun dan lemah-lembut adalah akhlak yang mulia yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada hamba-Nya. Oleh itu orang yang memiliki sifat sopan santun dan lemah lembut adalah orang yang sangat beruntung. Sesiapa yang memiliki sifat ini dia akan dapat menahan diri apabila marah dan mempertimbangkan baik buruknya sesuatu perkara sebelum bertindak.

Orang yang bersopan santun dan lemah lembut melambangkan orang yang sentiasa sabar , tidak bersikap keras dan kasar dan tidak tergopoh gapah di dalam sesuatu perkara. Bukanlah bermakna apabila seseorang berlemah lembut maka dia mudah di permainkan atau diperbodohkan oleh orang lain. Namun sifat lemah lembut ini lebih baik diseiringkan dengan ketegasan dalam kebenaran agar seseorang itu akan dihormati dan muliakan.

Rasullullah SAW adalah contoh orang yang paling bersopan santun dan  lemah-lembut dan paling baik dalam pergaulan. Sesiapa yang melihat baginda dari jauh akan berasa gentar tetapi sesiapa yang bercampur atau bergaul dengan baginda tentu akan menyayangi baginda disebabkan oleh sikap sopan santun dan lemah lembut baginda itu.

Rasulullah SAW bersabda, bermaksud:  "Sesungguhnya Allah itu bersifat lemah lembut dan ia menyukai sifat lemah lembut. Dan Allah memberikan sesuatu dengan cara lemah lembut yang tidak diberikan dengan cara kekerasan, dan juga tidak diberikan sesuatu melainkan dengan cara lemah lembut.(Hadis Riwayat Muslim)

Ketiga : Murah hati.

Seorang yang bermurah hati suka memberi sedekah dan menolong orang lain terutama fakir miskin, anak-anak yatim dan mereka yang berada di dalam kesusahan dan kesempitan hidup adalah satu sifat yang terpuji.

Sifat murah hati mencerminkan kejernihan jiwa yang sentiasa mendapat sorotan cahaya iman. Ia sifat terpuji yang dimiliki kalangan para Nabi dan Rasul dan Islam menggalakkan umatnya mewarisi sifat ini.

Orang yang dirinya dihiasi sifat murah hati sudah pasti memahami semangat persaudaraan perlu diutamakan dan mengasihi sesama insan sebagai mana ia mengasihi dirinya sendiri adalah manifestasi dorongan iman yang kuat, di samping menyedari setiap rezeki dimiliki hanyalah pinjaman Allah SWT untuk diurus sebaik-baiknya.

Oleh itu, apabila ada seseorang ditimpa kesusahan, dia akan cepat-cepat menghulurkan bantuan mengikut kemampuan yang ada, sekalipun dirinya sendiri tersepit dalam kesusahan. Bantuan itu sebagai satu jalan untuk merapatkan hubungan persaudaraan dan mendekatkan diri kepada Allah demi memperoleh keredaan-Nya, bukan kerana nama atau ada maksud tertentu.

Inilah yang termaktub dalam sepotong firman Allah SWT bermaksud: “(Iaitu) orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang mahupun sempit dan orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang yang berbuat kebajikan.” (Surah Ali Imran, ayat 134)

Pemberian itu sama ada zakat, sedekah, derma atau hadiah adalah sumbangan yang menunjukkan seseorang itu memiliki sifat bermurah hati terpancar dari ketakwaan. Suruhan supaya saling membantu bukan hanya ditujukan kepada orang berada, malah mereka yang berpendapatan rendah.

Sesungguhnya sesiapa yang dipelihara daripada bersifat kikir dan kedekut adalah golongan bernasib baik dan diberi layanan terbaik oleh Allah. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan barang siapa dijaga dirinya dari kekikiran, mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (Surah At-Taghaabun ayat 16)

Murah hati dan dermawan sesungguhnya sudah membudaya dalam kehidupan umat Islam hari ini. Apabila terdengar berita mengenai penduduk yang ditimpa musibah seperti banjir atau kebakaran maka tanpa perlu dikerah semuanya berebut-rebut untuk memberi bantuan baik dalam bentuk wang, pakaian mahupun makanan.

Sikap tolong-menolong ini sungguh mengagumkan dan menjadi salah satu ciri umat Islam yang patuh dengan suruhan agama. Bermurah hati menepati sunnah Rasulullah SAW. Sewaktu membina rumahtangga dengan Khadijah yang kaya, baginda tidak melatah menggunakan harta isterinya untuk sesuatu yang sia-sia, membazir dan boros. Sebaliknya, harta itu digunakan untuk membantu fakir miskin dan golongan yang lemah.

Diceritakan, datang seorang perempuan menghadap Rasulullah SAW sambil menyerahkan kain tenun hasil kerja tangannya. Hadiah itu diterima baik oleh Rasulullah dan dipakainya. Tiba-tiba seorang sahabat berkata: “Wahai Rasulullah, alangkah baiknya kain itu. Pakailah untukku.” Baginda menjawab: “Baiklah.”

Begitulah gambaran pemurahnya Rasulullah SAW.

Kita sebagai orang Islam hendaklah sentiasa mengamalkan sifat pemurah bukan saja kita disayangi masyarakat, dihormati sebagai umat berakhlak mulia pada pandangan manusia  bahkan kekal mendapat curahan rahmat dan keampunan, diluaskan rezeki serta hidup sejahtera.

Kita hendaklah yakin, Allah SWT akan menggantikan pemberian kita dengan sesuatu yang lebih baik seperti firman-Nya bermaksud: “Dan apa saja yang kamu dermakan maka Allah akan menggantikannya.” (Surah Saba’, ayat 39).

Jika seluruh masyarakat bermurah hati, sudah tentu dapat menyelesaikan masalah kesusahan, kedukaan, perpecahan dan sifat dengki. Akhirnya hidup akan aman, bahagia dan menerima ganjaran mematuhi ajaran agama.

Sahabat yang dikasihi,
Marilah sama-sama kita amalkan  tiga sifat yang sangat dikasihi Allah perlu dihayati dalam kehidupan untuk menjamin keselamatannya dari bakaran api neraka iaitu sifat ramah mesra, sopan santun dan hati pemurah. Bila himpunan tiga sifat yang baik ini ada pada seseorang maka dia dijamin tidak akan dimasukkan ke neraka.

Oleh itu hiasilah diri kalian dengan tiga sifat mulia dan baik ini, bagi menjamin keselamatan dan kesejahteraannya di akhirat nanti. Mereka yang bersifat dengan tiga sifat tersebut akan diselamatkan dari api neraka.


Tuesday, January 3, 2012

Orang Mukmin Akan Menjaga Lidahnya Dan Berkata Perkara Kebaikan Sahaja.

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Suatu hari seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW seraya berkata, “Ya Rasulullah! Sungguh si fulanah itu terkenal banyak solat, puasa, dan sedekahnya. Akan tetapi juga terkenal jahat lidahnya terhadap jiran tetangganya.”. Maka berkatalah Rasulullah SAW kepadanya, “Sungguh ia termasuk ahli neraka”.
Kemudian lelaki itu berkata lagi, “Kalau si fulanah yang satu lagi terkenal sedikit solat, puasa dan sedekahnya, akan tetapi ia tidak pernah menyakiti tetangganya.” Maka Rasulullah SAW berkata, “Sungguh ia termasuk ahli syurga.” (Hadis Riwayat Muslim).

Kisah dalam hadis tersebut memberi pelajaran akan bahaya lidah. Betapa jika tidak dikawal lidah itu dengan iman, lidah boleh menjerumuskan ke dalam neraka. Meskipun seseorang itu ahli ibadah, banyak solat, puasa, akan tetapi bila tidak mampu menjaga lidahnya dari memfitnah, berbohong dan hasad-dengki maka amalannya akan menjadi sia-sia.

Oleh sebab itu, lidah boleh menjadi alat untuk taat kepada Allah, dan boleh pula untuk memuaskan hawa nafsu. Lidah boleh digunakan untuk membaca al-Quran, hadis dan nasihat menasihati tetapi lidah juga boleh berubah menjadi "batu api" memfitnah dan mengadu domba. Memfitnah, bersaksi palsu, mengumpat, mendedahkan aib orang lain, dan boleh memecah belahkan umat Islam. Lidah yang jahat ini boleh mendatangkan huru-hara dan pergaduhan di dalam masyarakat.

Rasulullah SAW memperingatkan, bahawa bahaya lidah adalah salah satu perkara yang paling baginda khawatirkan. Sebabnya, semua amal akan terhapus dan berguguran jika lidah kita jahat.

Suatu kali salah seorang sahabat Sufyan al-Tsaqafi bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, katakan kepadaku dengan satu perkara yang aku akan berpegang dengannya!" Baginda menjawab: "Katakanlah, 'Rabbku adalah Allah', lalu istiqamahlah". Aku berkata: "Wahai Rasulullah, apakah yang paling tuan khawatirkan atasku?". Baginda memegang lidah baginda sendiri, lalu bersabda: “Ini." (Hadis Riwayat Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Sahabat yang dimuliakan,
Bentuk kejahatan lidah itu ada dua iaitu :

Pertama :  Lidah yang banyak bicara kebatilan

Kedua : Lidah yang diam terhadap kebatilan dan diam untuk mengatakan kebenaran.

Huraiannya :

Pertama :  Lidah yang banyak bicara kebatilan.

Kejahatan lidah memang boleh menjadi  setajam pedang. Jika kita tidak hati-hati menggunakannya, maka ketajamannya boleh  menumpahkan darah, sebagaimana pedang menusuk tubuh manusia. Boleh juga pula lidah itu membiarkan ‘api’ yang membakar semakin besar.

Maka, ada dua bahaya besar yang boleh menimpa lidah kita. Boleh kerana banyak bicara yang tidak perlu dan menyesatkan atau diam terhadap kebenaran. Dua-duanya adalah sumber kerusakan.

Imam Abu Ali ad-Daqqaq pernah mengatakan: "Orang yang berbicara dengan kebatilan adalah syaitan yang berbicara, sedangkan orang yang diam dari kebenaran adalah syaitan yang bisu."

Rasulullah SAW bersabda: “Orang yang bangkrup di kalangan umatku adalah orang yang pada hari kiamat nanti datang membawa pahala solat, zakat dan puasa, namun di samping itu ia membawa dosa mencela, memaki, menuduh zina, memakan harta dengan cara yang tidak benar, menumpahkan darah, dan memukul orang lain.” (Hadis Riwayat Muslim)

Bahaya lidah adalah kerana tersebarnya kebatilan agama yang diakibakan oleh lidah mengucapkan kata-kata yang batil ataupun banyak bicara pada hal-hal yang tidak bermanfaat. Kedua-duanya merosakkan masyarakat dan hubungan baik dengan orang lain.

Oleh sebab itu, jika kita tidak tahu terhadap suatu persoalan sebaiknya diam terlebih dahulu sebelum memperoleh jawaban daripada orang yang ahli. Jika tidak, kata-kita kita yang tidak berdasarkan ilmu itu boleh mengkelirukan dan menyesatkan.

Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaknya ia berkata yang baik atau diam.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Kedua : Lidah yang diam terhadap kebatilan dan diam untuk mengatakan kebenaran.

Apabila melihat sesuatu kebatilan, maksiat dan perkara mungkar maka lidah perlulah digunakan untuk membetulkan keadaan atau memberi nasihat yang baik. Lidah tidak boleh berdiam diri sahaja.

Apa saja perbuatan yang dilarang oleh Allah SWT, dikategorikan sebagai kemungkaran. Oleh itu, kita hendaklah sentiasa melihat dengan penilaian Islam dalam setiap hal yang kita hendak lakukan.

Dari Abu Sa’id Al Khudri radhiyallahu anhu, dia berkata : Aku mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : “Barang siapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya (mencegahnya) dengan tangannya (kekuasaannya), jika dia tak mampu, maka dengan lidahnya (menasihatinya), dan jika tak mampu juga, maka dengan hatinya (merasa tidak senang dan tidak setuju), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman”. (Muttafaqun Alaih)

Lebih baik lidah berfungsi memberi nasihat jika kita bertemu sesuatu kemugkaran sekiranya kita tidak mempunyai kuasa . Tetapi lebih baik diam jika dihadapkan terhadap persoalan yang belum kita ketahui. Walaubagaimana pun perlu diingatkan bahawa kita tidak boleh diam selamanya.  Kita wajib mencari tahu jawaban yang belum kita ketahui.

Firman Allah SWT maksudnya : “Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Kerana pendengaran, penglihatan, dan hati nurani, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya."(Surah al-Israk ayat 36).

Kita mesti bertanya kepada ahlinya terhadap suatu persoalan. Allah SWT memberi arahan: “Bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl ayat 43).

Janganlah memberi fatwa, jika kita tidak tahu hukumnya, jangan pula menyebarkan maklumat yang kita belum pasti sahih dan daripada mana asal-usulnya. Kerana jika kita tersalah memberi fatwa akan mengakibatkan gugurlah seluruh amal-ibadah kita. Begitu juga jika kita terus menerima berita fitnah tanpa diketahui sumber berita tersebut menyebabkan kita telah melakukan kezaliman terhadap orang yang tidak berdosa.

Sahabat yang dikasihi,
Kerosakan masyarakat boleh berlaku  di sebabkan  banyaknya perkataan batil yang diucapkan samaada berbentuk fitnah atau perkataan kotor dan mengaibkan orang lain. Ramai orang bicara dan menjelaskan sesuatu tanpa ilmu agama. Hukum hakam agama dipermainkan, hukum hudud dipertikaikan, ulama dihina dan di pelecehkan. Kerana tidak berdasarkan ilmu, maka pembicaraannya boleh menyesatkan, mencerai-beraikan ukhuwah, dan memutuskan silaturahim.

Kerosakan juga berlaku apabila kebenaran yang disembunyikan dan kebatilan yang dibiarkan. Ini akibat lidah yang diam terhadap kebatilan. Imam Ibn Hajar dalam kitab al-Shawa’iq al-Muhriqah mengatakan, orang yang dilaknat Allah adalah seorang berilmu (ulama) yang mendiamkan terhadap bidaah agama yang dilakukan oleh umat Islam sedangkan dia mengetahuinya.

Dalam hadis tersebut di atas, Rasulullah SAW tidak sekedar memerintahkan untuk diam, akan tetapi hadis itu memberi pelajaran kita untuk tidak berkata kecuali yang baik dan benar. Kita tidak diperintah untuk terus menjadi ‘orang yang diam’. Orang yang terus-menerus diam adalah orang yang bodoh. Rasulullah SAW tidak mengajarkan untuk berdiam diri sahaja.

Sering kali kita mendengar keluhan saudara-saudara kita: “Saya masih jahil tidak tahu apa-apa”. Kata-kata ini terus ia ulang-ulangi. Islam tidak mengajarkan kita untuk terus berdiam diri tetapi perlu menuntut ilmu supaya bertambah ilmu dan kefahaman kita mengenai agama.

Kita perlu memberi nasihat jika nasihat itu amat diperlukan. Sebab, jika kita terus berdiam diri kemugkaran akan terus bermaharajalela. Padahal kita dituntut untuk mendakwahkan kebaikan, menyebarkan hikmah dan meluruskan kebatilan. Sufyan ats-Atsauri Rahimahullah berkata:“Ibadah yang pertama kali adalah diam, kemudian menuntut ilmu, mengamalkan, menghafal dan menyampaikannya.”

Jadi kerosakan agama itu boleh berlaku disebabkan ucapan oleh mulut-mulut yang tidak berilmu, boleh juga disebabkan didiamkannya kebatilan oleh orang-orang yang berilmu. Sama-samalah kita bermuhasabah diri kita sendiri dan menjaga lidah-lidah kita semata-mata untuk mencari keredaan Allah SWT.







Sikap Suka Membidaahkan Sesuatu Perkara Khalifiah Boleh Mendatangkan Perpecahan di Kalangan Umat Islam

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Sikap terlalu cepat membuat tuduhan di atas amalan umat Islam sekarang ini dan mengecam pendapat ulama terdahulu di atas sesuatu perkara khilafiah adalah  satu fenomena terburu-buru dalam sesuatu pendapat dan ianya merupakan salah satu sifat yang amat dicela dalam Islam, kecuali dalam beberapa perkara yang disarankan oleh Rasulullah SAW. dalam hadis-hadis baginda SAW. Hakikatnya sikap terburu-buru dalam urusan merupakan suatu bentuk tipu daya syaitan terhadap manusia.

Fokus utama di sini ialah mengenai gejala sebahagian penuntut ilmu dewasa ini, yang masih lagi dalam proses pembelajaran dalam bidang ilmu agama Islam, namun sudah pandai mengkritik, menyalahkan dan berdebat dalam perkara-perkara yang diperselisihkan ulama mengenainya. Barangkali, mereka merasakan, setelah membaca beberapa buku sebahagian para ulama yang mengkritik dan membuat ulasan ilmiah terhadap sesuatu perkara ilmiah tersebut, mereka sudah rasa cukup untuk terlibat sama dalam menyuarakan pandangan mereka, sekaligus meletakkan diri mereka setaraf dengan para ulama.

Golongan penuntut ilmu yang bersikap sedemikian sememangnya tidak dapat menjadi seorang ulama masa hadapan yang berkualiti. Ini kerana, mereka tergesa-gesa dalam melibatkan diri terutamanya dalam mempersalahkan sesetengah golongan yang mengamalkan sesuatu perkara yang diperselisihkan ulama mengenainya.

Gejala membidaahkan amalan baca Surah Yasiin di malam Jumaat, membidaahkan amalan menghidupkan malam Nisfu Syaaban, membidaahkan golongan yang berzikir secara kuat dalam keadaan berjamaah, dan sebagainya, merupakan antara ciri-ciri utama golongan penuntut ilmu yang dangkal asasnya dalam bidang ilmu agama itu sendiri.

Mereka berlagak bagai ulama dengan tanjak “nas-nas” yang mereka sangka, sudah cukup untuk menuduh sesuatu golongan yang lain itu salah atau sebagai pelaku bidaah.

Hasilnya, ramai di kalangan golongan penuntut ilmu ini lantang membidaahkan perkara-perkara tersebut, dengan alasan, tidak menjumpai dalil atau sandarannya dalam Islam. Sekiranya tafsir al-Quran (30 juzuk) dalam kepala, Kutub Sittah (buku hadis yang enam) pernah dikhatamnya, dan buku-buku fiqh Islam yang utama sudah selesai dipelajarinya, tidak mengapalah kalau berani menyatakan sesuatu itu bidaah kerana tidak menjumpai dalilnya dari nas-nas Islam.

Ini tidak. Baru setakat pernah baca buku Sifat Solat An-Nabi karangan Sheikh Al-Albani (itu pun baca terjemahan buku tersebut) dan sebagainya, sudah berani menuduh sesuatu amalan itu bidaah. Memanglah, tidak dapat dinafikan, ada yang membaca jenis buku-buku yang “suka bidaah membidaahkan” ini, lalu terpengaruh dengan uslub dan pemikiran penulis buku tersebut lantas terlibat sama dalam membidaahkan sesama Islam.

Kami tidak layak untuk membincangkan tentang ulama yang melibatkan diri mereka dalam kencah “bidaah membidaahkan amalan khilafiyah” tersebut, kerana para ulama yang lebih muktabar sudahpun menjawab pertuduhan-pertuduhan mereka. Skop perbincangan di sini tidak lebih dari mengajak diri sendiri dan saudara seperjuangan yang masih lagi dalam peringkat “penuntut ilmu”, supaya tidak terfitnah dan terkeliru dengan “gejala bidaah-membidaahkan” ini, kerana sekurang-kurangnya, untuk menyatakan sesuatu itu bidaah, mestilah pernah khatam tafsir al-Quran, khatam dan berguru kitab Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim dan kitab-kitab sunan yang lain, untuk membuat kesimpulan bahawa sesuatu itu merupakan perkara yang bidaah.

Sahabat yang dimuliakan,
Bahaya apabila kita cuba membidaahkan sesuatu tanpa asas ilmu yang kuat. Dewasa ini, ramai dari kalangan golongan penuntut ilmu yang ghairah membidaahkan sesuatu amalan khilafiyah kerana terpengaruh dengan karangan-karangan beberapa kerat ahli agama yang menimbulkan perkara-perkara tersebut. Namun, tanpa mencermin diri mereka sendiri, mereka turut berlagak seperti ahli-ahli agama tersebut dengan turut membidaahkan sesuatu amalan khilafiyah tersebut.

Padahal, para penuntut ilmu terbabit tidaklah mempunyai latar belakang ilmu seperti golongan ulama yang membincangkan mengenainya.

Contohnya, Sheikh Al-Albani yang terjerumus dalam lembah “bidaah-membidaahkan sesuatu amalan khilafiyah” dan berpendapat bahawa, hanya pendapatnya sahajalah yang benar dalam setiap masalah yang diutarakannya (rujuk buku Sifat Solat An-Nabi SAW.), sekurang-kurangnya mempunyai sedikit latar belakang ilmu dalam bidang hadis, walaupun ramai ulama mempertikaikan beliau kerana tidak mempunyai latar belakang ilmu usul fiqh yang mantap. Sekurang-kurangnya, beliau sudah pernah mengkhatamkan buku-buku hadis.

Kalau kita renung balik diri masing-masing sebagai ahli penuntut ilmu, kita masih belum pernah lagi mengkhatamkan buku hadis Sahih Al-Bukhari pun, namun sudah bersuara seperti suara-suara ulama yang terlibat dalam gejala bidaah-membidaahkan tersebut.

Oleh yang demikian, penuntut ilmu tidak selayaknya menjerumuskan diri dalam pertellingkahan para ulama, apatah lagi menjadi pihak yang menyalahkan golongan yang mengamalkan sesuatu amalan khilafiyah tersebut.

Ingatlah, ramai dari kalangan golongan tersebut (penuntut ilmu yang terlibat dalam bidang bidaah-membidaahkan sesuatu amalan khilafiyah), berpegang kepada konsep: “tiada bidaah hasanah”. Oleh yang demikian, dalam pandangan mereka, apabila mereka membidaahkan sesuatu amalan dan pengamal amalan tersebut, secara tidak langsung, mereka telahpun menuduh pengamal-pengamal amalan tersebut sebagai golongan yang sesat.

Hal ini secara tidak langsung menunjukkan, golongan penuntut ilmu tersebut sudah sampai berani menuduh sesama Islam sebagai golongan sesat kerana menuduh amalan yang mereka lakukan sebagai Bidaah Dolalah (kerana tiada bidaah hasanah di sisi mereka).

Ingatlah, Rasulullah SAW. sering mengingatkan bahawa, jika seorang muslim menuduh muslim yang lain sebagai kafir, maka salah seorang darinya akan jatuh kafir. Hal ini menunjukkan, kalaulah orang yang dituduh sesat tersebut, tidak sesat di sisi Allah SWT, maka hukum sesat tersebut akan menimpa kembali ke atas orang yang menuduh tersebut.

Dari Abu Zar ra, ia mendengar Nabi SAW bersabda, “Seorang lelaki yang menuduh lelaki lain jahat, atau menuduhnya kafir, maka tuduhan itu berbalik kepadanya, jika orang yang dituduhkannya itu tidak seperti itu.”  (Hadis Riwayat Bukhari no. 1709)
 
Jangan ingat, memperkatakan sesuatu itu bidaah, merupakan suatu perkara yang remeh. Kalau bidaah dari sudut syarak itu sendiri, menurut majoriti ahli usul fiqh, merupakan suatu perkara yang boleh mendatangkan kesesatan, dan pengamalnya akan dijatuhkan hukuman yang berat dalam Islam.

Kalaulah kita masih lagi tidak mampu menilai, yang mana dinamakan bidaah dari sudut bahasa, dan yang mana dinamakan bidaah dari sudut istilah syarak, maka lebih baik kita menjauhkan diri kita dari menuduh sesuatu itu bidaah apatah lagi menuduh pelakunya sebagai pengamal bidaah.


Perkara-perkara Khilafiyah Bukan Bererti Bidaah

Khilafiyah (perselisihan) pendapat dalam institusi fiqh Islam memang merupakan suatu yang realistik. Ianya wujud sejak dari zaman Rasulullah SAW. lagi, seperti yang dinukilkan dalam hadis: “Solat Asar di Bani Quraizhah”.

Oleh yang demikian, perkara-perkara khilafiyah tidak pernah dijadikan isu untuk membidaahkan sesuatu golongan, walaupun ianya telahpun muncul sejak bermulanya penyebaran agama Islam ke serata dunia di zaman para sahabat itu sendiri.

Kalau kita lihat secara jelas, apabila timbul perbezaan pendapat antara ulama-ulama mazhab tertentu, maka tidak timbul pula golongan ulama yang menuduh golongan ulama yang lain sebagai pembuat bidaah kerana perbezaan pendapat tersebut.

Contohnya, mazhab As-Syafi’e yang menjelaskan bahawa, sentuh lingkaran dubur membatalkan wuduk, berdasarkan kaedah qiyas terhadap hukum batal wuduk apabila seseorang menyentuh kemaluan. (Al-Mughni Al-Muhtaj: 1/36)

Para ulama mazhab lain tidak pernah menuduh ijtihad ulama mazhab As-Syafi’e tersebut sebagai bidaah, walaupun sememangnya tiada nas yang dapat disandarkan tentang hukum batal wuduk apabila menyentuh lingkaran dubur tersebut.

Begitu juga pendapat mazhab Imam Hanafi yang membolehkan seseorang membayar zakat fitrah dengan selain dari beras dan gandum (seperti dibayar dengan duit), sedangkan ianya tidak terdapat dalam mana-mana nas sahih. Namun, tidak ada pun ulama-ulama muktabar mazhab yang lain menuduh ijtihad Imam Abu Hanifah tersebut sebagai sesuatu yang bidaah, bahkan di Malaysia umumnya, ijtihad beliaulah yang diamalkan dalam amalan membayar zakat fitrah.

Jadi, perkara-perkara khilafiyah sememangnya tidak boleh dijadikan pintu untuk menuduh seseorang itu pelaku bidaah, kerana perselisihan pendapat dalam memahami nas, tidak sama seperti melakukan sesuatu bidaah yang sememangnya tidak ada sandaran langsung dari kaedah-kaedah penggalian hukum dalam Islam.

Kalaulah kita tidak pandai membezakan yang mana satu dikatakan bidaah dolalah, dengan yang mana satu dinamakan masa’il khilafiyah, janganlah pandai-pandai membidaahkan sesuatu perkara tersebut.

Kayu pengukur dalam mengukur sesuatu itu, samada ianya merupakan khilafiyah atau bidaah adalah, nas-nas al-Quran dan as-Sunnah, serta sumber-sumber dan kaedah-kaedah penggalian hukum Islam yang lain seperti Ijmak, Qiyas dan sebagainya.

Kalaulah sesuatu perkara itu tidak bercanggah dengan nas-nas al-Quran dan as-Sunnah, serta bersesuaian dengan kaedah-kaedah menggali hukum dalam Islam yang lain, maka ianya tidak dinamakan bidaah, walaupun kadang-kala merupakan suatu perkara yang khilafiyah.

Adapun sesuatu perkara yang bercanggah dengan nas-nas dari al-Quran dan as-Sunnah dan kaedah-kaedah menggali hukum Islam yang lain, maka barulah ianya dinamakan bidaah.

Inilah yang gagal difahami oleh kebanyakkan ahli penuntut ilmu yang terjebak dalam kencah “bidaah-membidaahkan” ini. Mereka gagal memahami perbezaan antara perkara-perkara khilafiyah dengan perkara-perkara bidaah dolalah.

Contoh perkara-perkara yang yang tidak dinamakan bidaah, walaupun ada perselisihan pendapat ulama mengenainya, ialah masalah tawassul dengan orang mati. Perkara tersebut sudah jelas di dalam hadis-hadis sahih terutamanya dalam meriwayatkan kisah tentang Uthman bin Hanif yang mengajarkan mengenai tawassul kepada Rasulullah SAW. setelah kewafatan baginda SAW. dan pelbagai hadis-hadis yang lain.

Hal tersebut juga tidak bercanggah dengan kaedah-kaedah menggali hukum Islam seperti qiyas, dan sebagainya, kerana tiada bezanya bertawassul kepada yang hidup ataupun kepada yang mati, kalaulah sekiranya yang kita berdoa kepadanya itu tetaplah Allah SWT semata-mata, bukan berdoa meminta daripada orang yang ditawassulkan denganya tersebut.

Jadi, berdasarkan contoh tersebut, dapatlah difahami bahawa, masalah tawassul dengan menggunakan kedudukan orang mati di sisi Allah SWT, bukanlah suatu perkara bidaah, walaupun ada khilaf (perbezaan pendapat) mengenainya (walaupun sebelum kewujudan Sheikh Ibn Taimiyah, perselisihan mengenai perkara tersebut tidak wujud menurut kebanyakkan para ulama).

Adapun contoh perkara bidaah ialah seperti: menambah jumlah rakaat solat fardu, mengerjakan ibadah haji bukan di Tanah Haram Mekkah dan sebagainya.

Hal ini jelas bercanggah dengan nas-nas al-Quran dan as-Sunnah, kerana bilangan rakaat dalam solat fardu sememangnya merupakan suatu yang qat’ie dari pelbagai hadis-hadis yang sahih. Begitu juga dengan ibadah haji, yang mana tempatnya sudahpun diputuskan secara jelas dalam Islam, bahawa ianya perlu dikerjakan di tanah suci Mekkah.

Hal ini juga bercanggah dengan kaedah-kaedah penggalian hukum kerana dalam perkara-perkara yang jelas hukumnya secara qat’ie (dari sudut dalalah mahupun thubut), maka tidak boleh lagi seseorang untuk berijtihad, apatah lagi mengeluarkan sesuatu bentuk baru bagi perkara tersebut, samada adalam bentuk penambahan, pengurangan, bertukar tempat dan sebagainya.

Inilah antara perkara yang gagal difahami oleh kebanyakkan orang-orang awam dan para penuntut ilmu yang terjerumus ke dalam lembah “bidaah-membidaahkan” ini.


Bentuk-bentuk Ibadah yang Diajarkan Oleh Rasulullah SAW.

Perbahasan mengenai tajuk ini amat penting dalam memahami masalah-masalah yang dibincangkan sebelum ini dan yang akan dibincangkan selepas ini.

Dr. Abdul Malik Abdul Rahman As-Sa’adi dalam buku beliau yang diterjemahkan dengan tajuk “Salah Faham Terhadap Bidaah” berkata:

Ibadah yang jelas dibawa oleh Rasulullah SAW. terbahagi kepada dua bentuk iaitu:

Pertama: Ibadah yang datang dari Rasulullah SAW. tetapi terikat dengan waktu, tempat, bilangan tertentu, cara tertentu atau keadaan tertentu. Maka, ibadah berbentuk sedemikian wajib ditunaikan sepertimana yang dilakukan olehRasulullah SAW. tanpa penambahan, perubahan atau pengurangan. Sesiapa yang melakukannya bukan dalam bentuk yang dilakukan oleh Rasulullah SAW maka dia dianggap sebagai pencetus bidaah.

Contohnya seperti: Solat fardu, ibadah haji dan sebagainya.

Kedua: Ibadah yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW  samada dalam bentuk suruhan, panduan, galakan atau pesanan yang tidak terikat dengan bentuk, masa, tempat atau bilangan tertentu dan tidak pula diriwayatkan mengenai larangan melakukannya di waktu-waktu yang tertentu. Jadi, terpulanglah kepada umat Islam untuk memilih masa dan tempat yang sesuai dengan amalan tersebut dan bentuknya, asalkan tidak disandarkan perkara tersebut kepada Rasulullah SAW. cukuplah sekadar mengamalkannya, bersandarkan keizinan yang diperolehi dari syariat secara am.

Contohnya seperti: solat sunat mutlak, puasa sunat mutlak, membaca al-Quran, membuat jamuan makan dan sebagainya.

Kalaulah ada seseorang yang beristiqamah dalam melakukan sesuatu perkara tersebut, pada waktu-waktu tertentu, maka tidaklah dianggap bidaah. Begitu juga kalau dia membiasakan dirinya dengan membaca mana-mana surah dari al-Quran, pada hari yang tertentu, juga tidak dikira sebagai bidaah.
Oleh yang demikian, ramai yang terjebak ke dalam lembah “bidaah-membidaahkan” sesama Islam dalam masalah-masalah khilafiyah, natijah dari kejahilan mereka terhadap kaedah-kaedah dan perkara-perkara tersebut.

Mengamalkan Hadis-Hadis Dhoif  Bukan Bererti Pengamal Bidaah

Di sini suatu lagi masalah kebanyakan penuntut ilmu yang terlibat dalam kencah “bidaah-membidaahkan dalam perkara khilaf tersebut”. Ramai dari kalangan para penuntut ilmu yang berlagak seperti wira dalam kencah ilmu agama sering berkata: “amalan ini suatu bidaah, kerana hadis dalam masalah tersebut merupakan suatu hadis yang dhoif”.

Kalaulah orang-orang awam mendengar perkataan tersebut, sudah tentu mereka menyangka si penuntut ilmu tersebut seorang yang alim, tetapi seandainya perkataan sedemikian didengari oleh ahli ilmu, sudah tentu mereka mengetahui bahawa, orang yang berbicara tersebut masih lagi tidak cukup ilmu.

Ini kerana, melemparkan tuduhan bidaah terhadap amalan yang diambil dari hadis yang dhoif seperti melemparkan tuduhan ke atas para salaf yang meriwayatkan hadis tersebut sebagai pembawa bidaah. Hal tersebut tidak pernah berlaku dalam etika para ulama salaf.

Hal ini kerana, dalil yang lemah tidaklah menunjukkan seseorang itu telahpun melakukan bidaah, kerana hadis-hadis dhoif, jika cukup syarat-syaratnya di sisi ulama hadis, maka boleh juga diamalkan.

Majoriti ulama berpendapat bahawa, dibolehkan beramal dengan hadis dhoif dalam fadail ‘amal (kelebihan dalam beramal), samada berbentuk galakan mahupun larangan, kerana ditakuti hadis itu sahih pada realitinya, sehingga tidak tertegah seseorang muslim mendapat fadilat (kelebihan) dari amalan tersebut.

Ramai yang tidak memahami apa itu hadis dhoif, sehingga menyebabkan mereka seolah-olah alergik dengan istilah “hadis dhoif” ini. Kebanyakkan hadis dhoif sebenarnya hanyalah berdasarkan penilaian ulama hadis terhadap keadilan dan kelayakkan perawi hadis tersebut dalam meriwayatkan hadis tersebut. Ia juga merupakan hasil dari ijtihad para ulama juga, dalam menentukan samada seseorang perawi itu boleh diterima hadis yang diriwayatkannya atau tidak, dan sebagainya.

Tidak mustahil, hadis yang dhoif dari sudut penilaian para ulama hadis terhadap perawi hadis tersebut, dari sudut realitinya merupakan hadis yang sahih dari Rasulullah SAW.

Syarat-syarat hadis dhoif yang sesuai untuk diamalkan:

Hadis tersebut tidaklah terlalu dhoif di mana tidak terdapat di kalangan perawinya seorang yang pernah ditohmah sebagai pendusta dan sebagainya.

Hadis tersebut masih termasuk dalam salah satu kaedah atau usul am yang diamalkan di dalam Islam.

Tidak beriktiqad bahawa, hadis tersebut thabit (secara jelas) daripada Rasulullah SAW, tetapi diamalkan atas dasar berwaspada.

Sahabat yang dikasihi,
Semoga kita yang masih lagi tidak cukup ilmu ini, tidak tergopoh-gapah menuduh sesuatu amalan itu bidaah, kerana bagaimana kita tahu sesuatu amalan itu bidaah, kalau kita sendiri tidak pernah khatam membaca Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim dan kutub Sunan yang lain.

Menuduh sesuatu itu bidaah, tanpa ilmu yang cukup, merupakan suatu bidaah yang lebih besar, maka hati-hatilah.

Semoga Allah SWT. memeberi hidayah kepada kita semua…Amin…

Monday, January 2, 2012

Nasihat Ibrahim Adham Kepada Orang Yang Suka Membuat Maksiat

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Di ceritakan bahawa seorang lelaki menemui Ibrahim bin Adham. Ia berkata kepada Ibrahim. “Hai bapa Ishak (Ibrahim). Saya ini sudah menzalimi diri sendiri, maka terangkanlah kepadaku sesuatu yang dapat menginsafkan diriku dan menyelamatkan hatiku.”

Ibrahim Adham menjawab “ Jika engkau dapat menerima dan boleh melakukan lima perkara ( yang aku akan katakan) nescaya apa saja kesedapan yang engkau kecapi tidak akan memudaratkan dirimu.

Lelaki tersebut itu pun berkata :”Apa dia? Cubalah engkau beritahu wahai bapa Ishak”

Ibrahim Adham menerangkan :

“Pertama : Apabila engkau hendak menderhaka kepada Allah Azzawajalla, maka janganlah engkau makan rezeki-Nya”

Lelaki itu meningkah dan berkata “ Dari sumber mana lagi aku nak makan. Sedangkan segala yang ada di dunia ini rezeki-Nya.”

Ibrahim Adham mencelah: “Wahai pulan, adakah patut dan wajar  engkau makan rezeki kurnia-Nya, kemudian engkau menderhaka kepada-Nya!

“Tentu tidak.” Jawabnya.

“Kedua : Jika engkau hendak menderhaka kepada Allah maka janganlah engkau menginap di mana-mana pun di atas dunia-Nya.”

Lelaki itu berkata: “Ini lebih hebat lagi dari yang pertama. Kalau timur, barat dan antara kedua semuanya adalah kepunyaan Allah maka di manakah aku akan tinggal?

Ibrahim Adham mencelah “Hai pulan adakah patut engkau makan rezeki Allah, tinggal di bumi-Nya kemudian engkau derhaka kepadaNya?

“Tidak.” Jawabnya.

“Ketiga : Kalau engkau mahu juga menderhaka sedangkan engkau makan rezeki Allah, dan tinggal di bumi-Nya, maka carilah tempat yang kira-kira Dia tidak nampak engkau mencabar perintah-Nya. Kalau engkau temui, nah engkau lakukanlah maksiat tersebut.”

“Keempat : Apabila tiba malaikat maut hendak mencabut nyawamu maka katakanlah kepadanya : “Berikanlah tempoh untuk bertaubat Nasuhah dan untuk beramal soleh kerana Allah.”

“Takkan dia mahu menurut perintahku”

“Ha pulan. Apakah dalam keadaan engkau tidak berdaya menolak maut, untuk mendapat tempoh bertaubat, dan engkau faham betul bahawa kalau maut datang engkau tidak berdaya menolak maut, untuk mendapatkan tempoh taubat, dan engkau faham betul kalau maut datang engkau tidak di beri tempoh maka dalam keadaan begitu engkau masih mengharapkan engkau boleh selamat (dengan maksiatmu?)

“Kelima : Apabila datang Malaikat Zabaniah pada hari kiamat hendak membawamu masuk neraka maka janganlah engkau pergi bersamanya!”

“Sudah tentu mereka tidak akan biarkan aku, atau menerima perintahku.”

Kata Ibrahim Adham :” Kalau begitu bagaimana engkau harap engkau boleh selamat?”

Lelaki itu pun berkata. “Wahai Ibrahim cukuplah, cukuplah!”

“Saya minta ampun kepada Allah dan saya bertaubat kepadaNya”

Lelaki tersebut pun akhirnya ikut beribadah bersama Ibrahim Adham hingga mereka di pisahkan oleh ajal masing-masing.

Sahabat yang dimuliakan,
Pengajaran yang boleh kita ambil dari kesah di atas bahawa kita hendaklah sentasa mengawasi setiap saat perjalanan hidup kita supaya kita tidak melakukan maksiat dan derhaka kepada Allah SWT. Alangkah kerdilnya jiwa ini berbanding nikmat dan rahmat yang telah di berikan Allah SWT kepada kita, supaya kita sentiasa bersyukur dan patuh segala perintah dan suruhan-Nya.

Kebaikkan dan Keutamaan Berdakwah Kepada Orang Islam dan Bukan Islam

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Dakwah merupakan amal yang paling utama. Melalui dakwah, Islam dapat tersebar ke seluruh pelusuk dunia. Melalui dakwah juga, Islam dapat diwariskan daripada satu generasi ke generasi yang lain dan menjadikannya hidup di sepanjang masa.

Islam juga dapat ditegakkan secara kaffah (sempurna) di tengah-tengah kehidupan lantaran aktiviti-aktiviti dakwah. Terdapat banyak dalil yang memerintahkan agar kaum Muslimin untuk sentiasa berdakwah. Ganjaran pahala yang disediakan bagi para pendakwah juga amat besar. Antara dalil yang menjelaskan tentang keutamaan dakwah adalah sepertimana firmanNya:

وَمَنْ ŰŁَŰ­ْŰłَنُ قَوْÙ„Ű§ً مِّمَّن ŰŻَŰčَŰą Ű„ِلَى Ű§Ù„Ù„َّهِ وَŰčَمِلَ Ű”َـلًِۭۧ وَقَŰ§Ù„َ Ű„ِنَّنِى مِنَ Ű§Ù„ْمُŰłْلِمِينَ

Maksudnya : “Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan mengerjakan kebajikan dan berkata, 'Sesugguhnya aku adalah daripada kalangan orang muslim (yang berserah diri)?” (Surah Fussilat (41) ayat 33)

Secara zahirnya, sebagaimana yang dijelaskan oleh Al-Alusi, seruan dakwah yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah melalui lisan. Manakala perkataan kepada Allah SWT di sini bermaksud mengajak kepada mentauhidkan Allah SWT dan taat kepadaNya.

Asy-Syaukani dan Al-Jazairi dalam tafsir mereka tidak jauh berbeza dengan pendapat Abu Hayyan Al-Andalusi yang mengatakan bahawa al-du’a ilal-Lah adalah dengan menyeru kepada Islam, berjihad melawan kaum kafir dan menghentikan perbuatan orang-orang yang zalim. Ini dari sudut seruan ayat tersebut.

Dari sudut pelaku atau orang yang menyeru kepada dakwah pula, ada yang menafsirkan bahawa orang yang dimaksudkan di sini adalah merujuk kepada Rasulullah SAW. Ada pula yang menyatakan bahawa ayat ini turun berkenaan muazin (orang yang melaungkan azan). Jika dilihat pada lafaznya, kata “man” dalam ayat ini adalah isim al-istifham (kata soal). Kata tersebut memberikan makna yang umum. Oleh kerana ia memberi makna yang umum, maka selagimana tidak ada dalil yang mengkhususkannya untuk sesuatu, maka ia tetap kekal dengan makna yang umum. Oleh itu, kebanyakkan mufassir (ahli tafsir) seperti Al-Hasan, Mujahid, Ibnu Katsir, Asy-Syaukani, Al-Alusi dan lain-lain memilih kesimpulan bahawa ayat ini bermaksud umum yang melibatkan semua orang yang menyeru kepada Allah SWT.

Walaupun kalimat “man” dalam ayat ini adalah isim al-istifham, menurut Al-Alusi, istifham tersebut membawa makna al-nafiyy (penegasan). Ertinya, tidak ada perkataan yang disampaikan oleh seseorang yang lebih baik daripada orang yang menyeru kepada Allah SWT. Menurut Fakhruddin Al-Razi, ini menunjukkan bahawa berdakwah kepada Allah lebih baik daripada  perkara-perkara yang lain.

Semua manusia maklum bahawa yang dihasilkan oleh lisan adalah ucapan atau perkataan. Sebagaimana anggota badan yang lain, apa sahaja yang dilakukan oleh lisan adalah wajib untuk terikat dan sejajar dengan hukum syara.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya : “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, hendaklah dia berkata khair (yang baik-baik) atau diam”. (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan al-Tirmidzi daripada Abu Hurairah).

Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam Fathul Bari menyatakan bahawa perkara termasuk dalam cakupan “al-khair” (baik-baik) adalah apa sahaja ucapan atau perkataan yang dituntut (oleh Islam), sama ada yang difardukan mahupun yang disunatkan. Adapun maksud kata “syarr” (diam) adalah apa sahaja yang mengakibatkan keburukan, maka diperintahkan untuk diam.

Perkataan yang mengandungi seruan dakwah kepada Allah dan kepada agamaNya adalah perkataan yang paling baik. Ini adalah kerana, ucapan tersebut bukan sahaja menampilkan kesempurnaan dirinya, tetapi ia juga dapat menyempurnakan orang lain. Pahala yang diberikan kepada orang-orang yang melakukan aktiviti tersebut juga sangat besar.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya : “Demi Allah, sesungguhnya satu orang yang diberikan petunjuk (oleh Allah) melalui perantaraanmu (pendakwah), maka itu lebih baik daripada unta merah” (Hadis Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan al-Nasa’i).

Apabila dakwahnya diterima, pahala yang diberikan kepadanya pun terus mengalir. Rasulullah SAW juga bersabda maksudnya : “Barangsiapa yang menunjukkan atau mengajarkan suatu kebaikan, maka dia mendapat pahala yang sama sepertimana orang yang melakukannya (mengikutinya)”. (Hadis Riwayat Muslim, Abu Dawud, al-Tirmizi dan Ahmad).

Malah, Nabi SAW juga mengatakan bahawa dakwah yang disampaikan kepada penguasa yang zalim disebut sebagai afdhal al-jihad ( jihad yang paling utama)" ( Hadis Riwayat Abu Dawud, Ibnu Majah dan Ahmad).

Jika ia mati dibunuh oleh penguasa yang didakwahkan tersebut, maka ia dianggap sebagai sayyid al-syuhada (pemimpin para syuhada)"(Hadis Riwayat al-Hakim dan Al-Mustadrak). Ini semua menunjukkan bahawa dakwah kepada Islam merupakan perkataan yang paling baik.

Sahabat yang dimuliakan,
Dalam usaha-usaha dakwah ini terdapat dua golongan manusia yang perlu kita dakwahkan iaitu :

Pertama : Golongan orang Islam sendiri.

Kedua : Golongan orang bukan Islam

Huraiannya :

Pertama : Golongan orang Islam sendiri.

Golongan ini adalah terdiri daripada orang -orang Islam yang asal keturunannya adalah orang-orang Islam. Mereka menerima Islam hanya dalam bentuk tradisi dan  ikut-ikutan sahaja tanpa memahami ajaran Islam  sebenar dan tidak melaksanakan  tanggungjawab sebagai seorang muslim. Ada masa melakukan ibadah dan ketaatan kepada Allah SWT tetapi ada masanya pula meninggalkan ajaran Islam. Islam difahami sebagai agama yang sempit dan ritual sahaja dan tidak ada kaitan dengan kehidupan yang menyeluruh samaada darisegi ekonomi, politik, hukum-hakam dan pemerentahan sebuah negara.

Sasaran dakwah kepada golongan ini adalah memberi takrif Islam sebenarnya. Menjelaskan konsep akidah, ibadah , akhlak dan menjelaskan bahawa Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap dan sempurna.

Mengislamkan semula orang-orang Islam dengan kefahaman yang syumul (menyeluruh) adalah satu tugas yang berat dan perlu kepada kesabaran yang tinggi kerana memang sukar untuk membuangkan fikrah dan kefahaman lama yang mengelirukan yang telah berakar umbi di dalam masyarakat kita. Umat Islam rata-rata disogokkan dengan kefahaman yang sesat dan menganggap bahawa hukum-hukum Allah SWT seperti hudud, qisas , diyat dan takzir adalah hukum yang telah ketinggalan zaman dan zalim sedangkan hukum-hukum tersebut adalah hukum-hukum Allah SWT yang mana jika kita menolaknya akan jatuh kepada murtad.

Kedua : Golongan orang bukan Islam

Golongan ini perlu diberi perhatian serius oleh setiap para duat kerana golongan ini adalah golongan yang terbesar di dalam masyarakat kita. Jika kita tinggalkan golongan ini mereka boleh komplen dihadapan Allah SWT  di hari akhirat nanti bahawa kita tidak pernah menyeru kepada mereka ketika di dunia sehinggakan mereka tidak tahu dan faham terhadap ajaran Islam.

Jika dakwah telah sampai kepada mereka, ini bermakna kita telah menjalankan tugas dan tanggungjawab kita, samaada mereka beriman atau tidak itu adalah urusan Allah SWT kerana taufik dan hidayah adalah hak Allah SWT.

Tugas asasi para rasul yang diutuskan Allah SWT kemuka bumi adalah untuk mengajak orang kafir yang menyembah berhala kepada beriman kepada Allah SWT dan menerima syariat yang dibawa oleh setiap para rasul.

Para pendakwah perlu merasai bahawa tugas mengajak orang bukan Islam kepada Islam adalah tugas para rasul dan tugas ini adalah tugas yang paling mulia dan paling berharga  di sisi Allah SWT. Ganjaran besar menanti para pendakwah yang menghabiskan masanya untuk berdakwah dan menyeru manusia kembali beriman kepada Allah SWT dan rasul-Nya dan untuk memasuki Islam.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya : "Barang siapa menyeru kepada petunjuk (Islam) maka ia akan mendapat pahala seperti pahala yang diperoleh oleh orang-orang yang mengikutinya, tidak berkurang sedikit pun." (Hadis Riwayat Muslim).

Perlu diingat bahawa sekiranya seseorang memasuki Islam dan beriman kepada Allah SWT kerana usaha-usahanya, maka pahala orang tersebut dan pahala keturunannya yang beriman sehingga kehari kiamat akan diperoleh oleh orang yang berdakwah tadi tanpa dikurangkan walaupun sedikit. Umpama air sungai yang mengalir tanpa henti-henti.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Sesiapa yang melakukan satu kebaikan, dan kebaikan itu diikuti oleh orang lain maka ia dapat ganjaran terhadap apa yang dia lakukan dan ganjaran terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain tanpa ada sebarang kekurangan. Manakala sesiapa yang melakukan keburukan dan keburukan itu diikuti oleh orang lain maka ia mendapat ganjaran terhadap apa yang dia buat dan ganjaran terhadap apa yang dilakukan oleh orang lain tanpa sebarang kekurangan. " (Hadis Riwayat Tirmizi)

Pada hadis ini Nabi datangkan dengan lafaz "man" yang mana mengikut kaedah bahasa arab lafaz "man" adalah lafaz nakirah mengandungi makna syarat. Bila begitu ia akan membawa makna umum juga iaitu meliputi semua kebaikan yang bertepatan dengan al-Quran Dan hadis.

Sahabat yang dikasihi,
Cubalah kita bermuhasabah diri kita sendiri. Sejauhmana kita telah melakukan amal ibadah , amal soleh dan amal kebajikan. Adakah amal soleh yang kita lakukan setiap hari melebihi dosa-dosa dan maksiat yang kita kerjakan? Adakah cukup dengan pahala yang kita miliki ini untuk berhadapan dimahkamah Allah SWT yang cukup hebat dan besar?

Kita tidak tahu berapa ramai manusia akan menuntut pahala-pahala kita kerana kezaliman kita, pernah mengambil hak orang lain, hutang-piutang yang tidak dibayar,  mengumpat dan memfitnah yang kita lakukan dan bersubahat dengan pembuat fitnah dan kelalaian kita menegur maksiat yang berada dihadapan kita, kegagalan kita taat pada suami, kegagalan kita berdakwah kepada jiran dan kaum keluarga,  mensia-siakan masa ketika bertugas, kelemahan kita mendidik anak-anak , dosa memakai pakaian  yang tidak sempurna menutup aurat dan dosa-dosa mata, telinga dan lidah kita?

Jika kita rasa cukup kerdil dengan pahala yang akan kita bawa untuk menghadap Allah SWT di hari akhirat nanti maka perlulah kita cari apakah bentuk pahala besar yang akan membantu kita nanti disana? Tidak ada jalan lain melainkan kita perlu melaksanakan kerja-kerja dakwah dan tarbiah, melaksanakan amar makruf nahi mungkar dan berdakwah kepada orang Islam dan orang yang bukan Islam. Serulah dan ajaklah mereka walaupun hanya dengan beberapa patah perkataan dan istiqamahlah dengan kebaikan ini dan jadikan kerja-kerja ini sebagai profesion kita sepenuh masa tanpa mendapat habuan dunia.