Saturday, October 5, 2013

Soal Jawab Agama Siri 95 ( Cerai, Aqiqah Dan Korban, Hukum Onani. Mandi Hadas Besar dan Konsep Qada' Dan Qadar)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal Jawab Agama Siri 95 adalah menjawab persoalan niat hendak menceraikan isteri, aqiqah dan korban, perbuatan onani, mandi hadas besar dan konsep qada' dan qadar.

756. Soalan : Bolehkan ustaz jelaskan sekiranya kita terlintas di dalam hati/perasaan untuk menceraikan isteri kita kerana marah kepadanya tetapi tidak dilafazkan adakah gugur talak? Jika gugur talak, bagaimana caranya untuk merujuk balik?
 
Jawapan :

Semata-mata terlintas di dalam hati untuk menceraikan isteri, hukumnya tidaklah jatuh talak. Talak yang disepakati di kalangan ulama jatuh dan berkuatkuasa ialah talak dengan lafaz yang sarih iaitu satu lafaz yang terang menunjukkan maksud talak dan tidak ada bukti menunjukkan ia bermaksud lain daripada itu.

Oleh kerana talak tidak gugur, maka tidak timbul soal rujuk kembali. Sebagai seorang suami hendaklah dielakkan dari berkeinginan demikian kerana ia merupakan satu perasaan yang dibenci oleh Rasulullah SAW. Kalau hendak marah kepada isteri sekalipun, janganlah gunakan lintasan ingin mentalakkannya, sebaliknya perbanyakkanlah istighfar.

Rumahtangga dalam Islam memerlukan banyak kesabaran. Susah payah dan sakit demam ketika mengharunginya adalah ragam hidup orang yang berumahtangga. Orang yang paling baik di kalangan umat Islam ialah yang paling lembut terhadap keluarga sendiri.

Nabi SAW bersabda maksudnya : "Orang mukmin yang sempurna imannya adalah yang paling baik budi pekertinya dan lemah lembut dengan keluarganya,dan sebaik-baik kamu ialah yang baik kepada isterinya" (Hadis Riwayat At-Tirmizi) 

757. Soalan : Saya ingin membuat pertanyaan berkenaan dengan aqiqah dan korban:-  Di antara ibadah korban dan aqiqah, yang mana patut didahulukan?

Jawapan :

Mengikut hadis yg sahih waktu yg paling afdhal untuk aqiqah adalah ketika umur bayi 7 hari, berikan nama, cukur rambut dan sembelih kambing jika anak lelaki 2 ekor dan anak perempuan 1 ekor. Ulama sepakat mengatakan bahawa waktu aqiqah yang afdhal bagi anak yang baru lahir ialah pada hari ketujuh kelahirannya , tetapi mereka berselisih pendapat tentang bilakah berakhirnya waktu aqiqah bagi anak yang tidak diaqiqahkan selepas berlalunya hari ketujuh.

Imam Malik mengatakan bahawa , waktu aqiqah akan luput setelah berlalunya hari ke tujuh kelahiran.Maka jika disembelih binatang selepas daripada hari ketujuh , ianya tidak dikira , kerana menyembelih binatang selepas daripada waktunya , seperti tidak sah menyembelih binatang korban selepas hari-hari tasyrik. [ Hasyiah ad-Dusuki : 2/126 ]

Manakala bagi ulama-ulama dari kalangan mazhab Hanafi , Syafi’ie dan Hambali serta satu pendapat Malik dari riwayat Ibn Wahb mengatakan bahawa dibolehkan menyembelih binatang untuk aqiqah selepas daripada hari ketujuh iaitu pada minggu ke dua dan ketiga.Berdalilkan kepada hadis Rasulullah SAW daripada Buraidah r.a :

"Aqiqah itu disembeih (binatang padanya) pada hari ketujuh , empat belas dan dua puluh satu." (Hadis Riwayat al-Baihaqi) [ Raudhatu al-Tolibin : 3/229 , Al-Muhalla : 7/523 , Hasyiah ad-Dusuki : 2/126 ]

Maksud daripada hadis di atas ialah aqiqah boleh dilakukan pada hari ke empat belas selepas kelahiran dan juga pada hari ke dua puluh satu selepas kelahiran.

Walaubagaimana pun ulama juga berselisih pendapat tentang adakah dibolehkan melakukan akikah selepas daripada hari ke 21 iaitu minggu ke tiga kelahiran.

Ulama Syafi’ie dan Hambali mengatakan bahwa boleh dilakukan aqiqah pada hari ke 28 dan 35 selepas kelahiran [ Al-Majmu’ : 8/431 ]

Manakala pendapat lain dari kalangan ulama Hambali juga ada menyebutkan bahawa aqiqah boleh dilakukan pada bila-bila masa walaupun sehingga atau setelah usia baligh. [ Al-Mughni : 11/122 ]

Asy-Syaikh Dr.Walid Khalid Al-Rabi’ mengatakan : Pendapat yang paling tepat ialah pendapat sebahagian ulama Hambali yang mengatakan bahawa aqiqah itu boleh dilakukan pada bila-bila masa sehinggalah ia mencapai usia baligh. Ini kerana hadis yang menyuruh di aqiqahkan bayi yang baru lahir itu pada hari ketujuh bukanlah bermaksud wajib dilakukan pada hari ke tujuh sahaja.Bahkan ia adalah suatu perkara yang di sunatkan sahaja.Iaitu , sunnah dilakukan pada hari ke tujuh , tetapi boleh di lakukan pada hari-hari lain dan bila-bila masa.
[ Ahkam al-At’imah fi al-fiqhi al-Islami , Dirasah Muqaranah , Bab al-Aqiqah , ms; 221 ]


Berdasarkan hadis Nabi SAW aqiqah yg disunatkan hanyalah hari ke 7, 14 dan 21 sahaja. Yang membolehkan selepas 3 waktu yg dijelaskan adalah pendapat ulama. Oleh itu jika seorang itu belum aqiqah dan umurnya melebihi umur baligh maka dia lebih afdhal berkorban semasa di Hari Raya Korban atau Hari Tasyrik jika dia berkemampuan. Wallahu a'lam

758. Soalan :  Bolehkan ustaz jelaskan hukum seseorang lelaki suka melakukan onani atau melancap kerana  tidak tahan dengan desakan nafsu syahwat tapi untuk pengetahuan dalam proses berhenti melakukan onani?

Jawapan :  

Kadang-kadang darah pemuda bergelora, kemudian dia menggunakan tangannya untuk mengeluarkan mani supaya alat kelaminnya itu menjadi tenang dan darahnya yang bergelora itu menurun. Cara semacam ini sekarang dikenal dengan nama onani (bahasa Arabnya: istimta' atau adatus sirriyah).

Kebanyakan para ulama mengharamkan perbuatan tersebut, di antaranya Imam Malik. Beliau memakai dalil ayat yang berbunyi:

Firman Allah SWT maksudnya : "Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya kecuali terhadap isterinya atau hamba sahayanya, mereka yang demikian itu tidak tercela. Tetapi barangsiapa mau selain yang demikian itu, maka mereka itu adalah orang-orang yang melewati batas." (Surah Al-Mukminun ayat  5-7)

Sedang orang yang onani adalah melepaskan syahwatnya itu bukan pada tempatnya.

Rasulullah SAW memberi nasihat  terhadap pemuda yang tidak mampu berkahwin, iaitu kiranya dia memperbanyak puasa, dimana puasa itu dapat mendidik beribadah, mengajar bersabar dan menguatkan kedekatan untuk bertakwa dan keyakinan terhadap diri sendiri dengan muraqabah kepada Allah kepada setiap jiwa seorang mukmin. Untuk itu Rasuluilah SAW bersabda yang bermaksud :


"Hai para pemuda! Barangsiapa di antara kamu sudah ada kemampuan, maka kahwinlah sebab dia itu dapat menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan; tetapi barangsiapa tidak mampu, maka hendaknya ia berpuasa, sebab puasa itu baginya merupakan pelindung." (Hadis Riwayat Bukhari)

Islam menyediakan kaedah yang paling praktikal untuk berhenti onani iaitu dengan cara bernikah jika beliau benar-benar mampu dari segi kewangan,sekiranya tidak mampu hendaklah ia berpuasa atau melakukan kerja-kerja sosial agar ia tidak terlalu menumpukan kepada syahwat. Kurangkan memakan makanan yang mengandungi daging merah seperti lembu,kambing, biri-biri dan kerbau.sentiasa amalkan zikir kepada Allah.

Sekiranya kaedah ini diikuti  sepenuhnya maka sedikit demi sedikit penyakit ketagih onani ini akan dapat dikurangkan seterusnya kembali kepada keadaan normal dan bertaubatlah kepada Allah SWT. Wallahu a’lam.

759. Soalan : Saya seorang perempuan berumur awal 20an dan telah berkahwin. Saya ingin bertanya, semasa saya berjimak dengan suami, dan sebelum mandi hadas saya datang haid. Selepas darah haid kering dalam masa seminggu . Apabila saya hendak mandi hadas adakah perlu saya niat dua kali iaitu pertama niat kerana berhadas besar (selepas jimak) dan kedua niat untuk hadas besar (kerana haid)?

Jawapan : 

Kedatangan haid dan nifas, jimak (melakukan persetubuhan) dan keluar mani adalah perkara-perkara yang menyebabkan hadas besar. Hadas besar dihilangkan dengan mandi. Oleh demikian, memadai dengan kita meniatkan di dalam hati ketika mandi; “Sahaja aku mandi untuk menghilangkan hadas besar kerana Allah Taala” sama ada mandi kerana haid, kerana nifas, kerana jimak atau kerana keluar mani. Selain itu, menurut ulama, harus juga meniatkan “Sahaja aku melakukan mandi yang diwajibkan kerana Allah Taala” 

Niat mandi wajib dihadirkan di permulaan mandi iaitu ketika mula-mula menjirus air ke mana-mana bahagian badan. Wallahu a’lam.

760. Soalan : Bolehkan ustaz jelaskan konsep qada' dan qadar menurut Ahli Sunah Wal Jamaah?

Jawapan : 

Qada' bermaksud pelaksanaan. Adapun qadar bermaksud sukatan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan kunci-kunci semua yang ghaib ada pada-Nya, tidak ada yang mengetahui selain Dia. Dia mengetahui apa yang ada di darat dan di laut." (Surah al-Anaam ayat 59).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud: "Tidak boleh ditolak qadar Allah Taala melainkan doa.
Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan membuat baik kepada ibubapa." 
(Hadis Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tirmizi).

Salman radhiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah SAW. bersabda maksudnya : “Tidak tertolak qada' itu melainkan oleh doa dan tidak bertambah di dalam umur itu melainkan oleh kebajikan.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Doa itu sendiri sebagai satu ibadat dan menjadi bentuk perhambaan kepada Allah SWT. Mereka yang berdoa perlu mempunyai keyakinan kerana ada dinyatakan, Allah SWT tidak akan mempersia-siakan mereka.


Rasulullah SAW. yang diriwayatkan daripada Salman Al-Farisi:“Sesungguhnya Allah itu Hidup dan Maha Pemberi, Dia malu jika seseorang mengangkat kedua tangannya kepada-Nya lalu Dia mengembalikan kedua tangannya (membalas doa orang itu) dalam keadaan kosong serta rugi.”(Hadis riwayat Tirmidzi)

Segala perbuatan hamba adalah diketahui oleh Allah SWT melalui ilmu-ilmu-Nya. Hanya ianya terlindung dan tidak diketahui oleh hamba-hambaNya yang lemah. Kerana itulah kita disuruh untuk sentiasa berusaha dan taat kepadaNya kerana kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada kita nanti.

Antara bentuk ketaatan adalah dengan berdoa kepada Allah SWT. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat atau memerlukan kepada Allah SWT.

Firman Allah SWT yang  bermaksud: "Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan
orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran." (Surah al-Baqarah ayat 186)

Keperluan kepada konsep qada' dan qadar di dalam Islam adalah:

1.Menisbahkan kepada Allah SWT di atas segala yang berlaku di dunia ini.

2.Beriman bahawa hanya Allah SWT yang memiliki kuasa mutlak menentukan urusan
di dunia ini.

3.Menyedarkan bahawa manusia itu lemah dan perlu kepada bantuan Allah SWT.

4.Hikmah qada' dan qadar disembunyikan dari pengetahuan hamba adalah supaya seseorang hamba itu sentiasa berusaha dan taat kepadaNya.

Sebagai umat Islam yang beriman adalah kita diwajibkan mempercayai dan mengimani qada' dan qadar. Segala yang berlaku adalah dari Allah SWT semuanya. Kita hanya mampu berusaha dan berdoa akan tetapi Allah SWT jualah yang Maha Berkuasa yang menuntukan segala sesuatu itu. 










Friday, October 4, 2013

Soal Jawab Agama Siri 94 ( Ilmu Faraid, Pembahgian Harta, Cara Kiraan Hukum Faraid, Perkahwinan Dan Solat Istikharah)

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal Jawab Agama Siri 94 adalah menjawab persoalan kepentingan mempelajari ilmu faraid, pembahagian harta secara hukum faraid, cara kiraan untuk pembagian ahli waris dalam hukum faraid, hukum berkahwin dengan emak saudara sepupu dan solat Istikharah.

756. Soalan : Kenapa umat Islam wajib memperlajari Ilmu Faraid dan apakah akibatnya jika harta yang ditinggalkan oleh si mati tidak dibahagikan secara hukum Faraid?

Jawapan : 

Terdapat dua hadis yang menjelaskan kepentingan ilmu Faraid untuk difahamai dan dipraktikkan didalam kehidupan umat Islam.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : "Pelajarilah ilmu Faraid dan ajarkanlah kepada orang lain. Sesungguhnya aku akan mati, ilmu ini juga akan mati dan akan berlaku kacau-bilau. Sehingga apabila dua orang bertelingkah kerana harta pusaka, mereka tidak akan dapat menemui sesiapa yang boleh menyelesaikan kes mereka." (Hadis riwayat al-Hakim daripada Ibnu Mas’ud)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud : "Pelajarilah ilmu Faraid dan ajarkanlah kepada manusia, kerana ianya adalah separuh daripada ilmu dan akan dilupakan. Ia juga adalah ilmu yang pertama akan dicabut dari umatku." (Hadis riwayat Ibnu Majah daripada Abu Hurairah)

Menurut Islam, selepas kematian seseorang muslim, maka wujudlah hak-hak tertentu ke atas harta yang ditinggalkannya. Hak-hak tersebut telahpun ditentukan sendiri oleh Allah SWT secara khusus di bawah hukum Faraid. Pembahagian Faraid kepada yang berhak hukumnya adalah wajib untuk ditunaikan, dan Fardu Kifayah kepada umat Islam (khususnya waris-waris) untuk menyelesaikannya, sama hukumnya seperti menyembahyangkan jenazah. 

Pembahagian harta pusaka menurut kaedah dan pelaksanaan Islam adalah suatu pembahagian yang sangat adil dan sistematik kerana Allah SWT sebagai Pencipta manusia mengetahui dimana letaknya kekurangan dan kelebihan dalam diri manusia itu.

Firman Allah SWT maksudnya : "Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. Yaitu: Bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan; dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; jika anak perempuan itu seorang saja, maka ia memperoleh setengah harta. Dan untuk dua orang ibu-bapa, bagi masing-masingnya seperenam dari harta yang ditinggalkan, jika yang meninggal itu mempunyai anak; jika orang yang meninggal tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu-bapanya (saja), maka ibunya mendapat sepertiga; jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara, maka ibunya mendapat seperenam. (Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah dipenuhi-dipenuhi wasiat yang ia buat atau (dan) sesudah dibayar hutangnya. (Tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih dekat (banyak) manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.(Surah an-Nisa' (4) ayat 11)

Firman-Nya lagi yang bermaksud : "Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. Jika isteri-isterimu itu mempunyai anak, maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat atau (dan) sesudah dibayar hutangnya. Para isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. Jika kamu mempunyai anak, maka para isteri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu. Jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara perempuan (seibu saja), maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. Tetapi jika saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, maka mereka bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudharat (kepada ahli waris). (Allah menetapkan yang demikian itu sebagai) syariat yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Penyantun.(Surah an-Nisa' (4) ayat 12)

Di dalam surah An-Nisa' ayat 11 & 12 seperti di atas telah menerangkan tentang kaedah pembahagian Faraid dengan jelas, manakala dalam surah yang sama ayat yang ke-14 Allah SWT telah mengecam manusia yang beriman sekiranya ingkar dengan perintah Allah ini.

Firman Allah SWT maksudnya : "Dan barangsiapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya dan melanggar ketentutan-ketentuan-Nya, nescaya Allah akan memasukkannya kedalam api neraka sedang ia kekal di dalamnya; dan baginya seksa yang menghinakan" . (Surah an-Nisa' (4) ayat 14)

Ini jelas menunjukkan bahawa sekiranya umat Islam itu ingkar dengan ketentuan Allah SWT, maka Allah SWT akan melemparkannya ke dalam api neraka selama-lamanya. Ini menunjukkan bahawa suatu ancaman yang amat berat bagi mereka yang mengabaikan pelaksanaan hukum Faraid dalam pembahagian harta pusaka.

Sekiranya pembahagian Faraid diabaikan, dikhuatiri akan berlaku:

1. Memakan harta anak yatim

2. Memakan harta saudara-mara (ahli waris)

3. Memakan harta Baitulmal

757. Soalan : Ibu saya telah meninggal dunia 2 tahun yg lalu, saya merupakan anak sulong dari 2 adik beradik lelaki dan dua adik beradik perempuan, ayah saya masih hidup dan kedua ibu bapa arwah ibu saya sudah meninggal dunia. Arwah ibu saya telah meninggalkan harta dalam bentuk barang kemas (bernilai RM 50,000) dan  wang simpanan berjumlah RM 80,000. Persoalannya sehingga ke hari ini masih lagi belum diagihkan mengikut faraid kerana bapa saya berangapan harta tersebut telah menjadi hak miliknya sepenuhnya dan beranggapan memohon anak-anak untuk mengikhlaskan harta tersebut untuk perbelanjaan upah haji arwah. 

Saya telah cuba beberapa kali berbincang dengan bapa tentang pembahagian harta tersebut setelah mendapat nasihat daripada beberapa orang ustaz, tetapi bapa saya tetap dengan pendiriannya.

Soalan saya ; 

1. Bagaimanakah pengagihan harta tersebut? 

2. Adakah wang tersebut boleh digunakan untuk urusan kenduri arwah dan upah haji? 

3. Apakah hukum haji tersebut?

Jawapan

Apabila seseorang itu meninggal dunia, harta peninggalannya tergantung kepada lima perkara mengikut turutan.

Pertama :  Digunakan untuk menyelesaikan urusan jenazahnya seperti mandi, kafan dan kebumi.

Kedua : Membayar hutang si mati samada hutang kepada manusia mahupun hutang kepada Allah SWT termasuk menyelesaikan gadaian atau harta yang dipinjamnya dari orang lain.

Ketiga : Menunaikan wasiat si mati, jika beliau ada berwasiat dengan syarat tidak lebih daripada 1/3 bahagian.

Keempat : Menyelesaikan masalah harta sepencarian.

Kelima : Membahagikan harta pusaka kepada waris-waris si mati.

Oleh itu, jika si mati masih belum menunaikan fardu haji sedangkan ia telahpun mempunyai kemampuan berbuat demikian, maka wajiblah diwakilkan kepada orang lain supaya menunaikan fardu haji bagi pihaknya dengan syarat pihak yang menjadi wakil itu telahpun menunaikan fardu haji.

Seorang perempuan dari Khas'am pernah bertanya Rasulullah SAW tentang kedudukan ayahnya yang sudah tua yang tidak mampu lagi menunaikan fardu haji, adakah beliau boleh menunaikan fardu haji bagi pihaknya. Ujar baginda SAW: Ya; (Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Malik, Imam asy-Syafii, Imam asy-Syaikhain, Imam Abu Dawud Dan Imam Nissa'i). 

Dalam sebuah hadis yang lain menjelaskan seorang perempuan bertanya Rasulullah SAW tentang ibunya yang bernazar hendak menunaikan fardu haji tetapi belum sempat ia berbuat demikian, ia sudah meninggal, adakah boleh ia menunaikan fardu haji untuk ibunya itu. Rasulullah SAW memberi kebenaran kepada perempuan itu berbuat demikian.

Sehubungan dengan itu, wang simati hendaklah digunakan bagi menunaikan fardu haji bagi pihak arwah ibu saudara, kerana ibadat haji itu dikira hutang dengan Allah SWT yang mesti dilangsaikan terlebih dahulu, kemudian yang selebihnya hendaklah dibahagikan sebagaimana dalam sistem pembahagian pusaka. 

Mengenai keengganan ayah saudara untuk mengagihkan wang pusaka menurut sistem faraid, ulama bersepakat bahawa hukum al-faraid wajib diikuti iaitu membahagikan harta pusaka mengikut ketetapan adalah seperti berikut :

Suami mendapat : 1/4 bahagian daripada RM 130,000.00 =  RM 32,500.00

Anak lelaki akan mendapat dua bahagian daripada anak perempuan.

Oleh itu setiap anak perempuan akan mendapat bahagian :

 (RM 130,000.00 - RM 32,500.00) X 1 / 6 = RM 16, 250.00

Dan setiap anak lelaki akan mendapat =  RM 32,500.00

Jika ada kata sepakat (daripada semua pihak yang layak terima pusaka itu) maka mereka berhak membuat pilihan samada ingin mengikut hukum faraid ataupun pembahagian biasa. Kerana pada masa itu, tidak ada persengketaan bahkan mereka sebulat suara bersetuju.

Ada sebahagian ulama lain berpendapat, pembahagian harta pusaka mesti mengikut hukum al-faraid kerana ia adalah ketetapan Allah berkenaan pengurusan harta pusaka itu. Setelah dibahagi, dan  masing-masing menerima hak masing-masing, maka bolehlah pada masa itu sekiranya mereka ingin sedekahkan bahagian mereka kepada mana-mana ahli waris lain (atas kerelaan sendiri) kerana harta (bahagian) itu tadi adalah milik mereka. Terserahlah kepada mereka untuk menguruskannya.

Bagi tujuan pembahagian harta pusaka mengikut sistem faraid ini, saudara boleh merujuk dengan mana-mana Mahkamah Syariah di Malaysia yang diberi hak dan bidang kuasa untuk menentukan cara pembahagian harta pusaka kepada ahli waris menurut hukum Islam.

Perlu diingatkan bahawa selagi harta tersebut belum di buat pembahagian maka tidak boleh di ambil untuk kenduri arwah dan perlu selesaikan dahulu wasiat, hutang piautang, zakat, nazar, upah haji untuk si mati. Jika hendak di buat juga sebaik-baiknya menggunakan wang gaji anak-anak simati atau wang simpanan waris.

Walau bagaimanapun, mengadakan kenduri arwah dengan perbelanjaannya dari  harta pusaka si mati yang sebahagian dari perwarisnya belum baligh yang masih belum tiba masa berhak menguruskan hartanya , maka hukumnya adalah haram kerana sesungguhnya terdapat larangan Allah yang menegah kita daripada memakan harta anak yatim.  

758. Soalan : Bolehkah ustaz jelaskan bahagian-bahagian harta yang akan di perolehi oleh waris secara hukum faraid apabila berlaku kematian salah seorang di antara waris.

Jawapan : 

Apa yang ada dalam Faraid adalah pernyataan  tentang bahagian-bahagian waris yang berhak daripada harta pusaka simati. Secara asasnya nilai bahagian-bahagian tersebut adalah seperti berikut.

Bapa :                    1/6 daripada nilai harta si mati

Ibu:                         1/6 daripada nilai harta si mati

Isteri:                      1/8 dariapada nilai harta si mati

Suami:                   1/4 daripada nilai harta si mati

Anak Lelaki:          2/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Bapa, Ibu, Suami / Isteri.

Anak Perempuan:  1/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Bapa, Ibu, Suami / Isteri.

Nilai bahagian faraid ini boleh berubah apabila komposisi waris faraid berubah.

A) Untuk komposisi waris simati yang sudah berkeluarga :

     1) Bapa si mati:         1/6
     2) Ibu si mati:             1/6
     3) Isteri:                      1/8  atau  Suami: 1/4.  (Mana-mana yang masih hidup)
     4) Anak Lelaki:          2/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Bapa, Ibu,     Suami / Isteri.

     5) Anak Perempuan: 1/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Bapa, Ibu, Suami / Isteri.

B) Untuk komposisi waris simati yang belum berkeluarga (bujang):

     1) Ibu:    1/6
     2) Bapa: 5/6 (bapa dapat keseluruhan baki harta setelah ditolak hak faraid Ibu)

C) Untuk komposisi waris simati yang dah berkeluarga tapi tiada anak

     1) Suami: 1/2 atau isteri: 1/4  (Mana-mana yang masih hidup)
     2) Ibu:      1/6
     3) Bapa:   mendapat semua baki harta

D) Untuk komposisi waris simati yang dah berkeluarga tapi tiada ibu dan bapa.

      1) Suami:                   1/4 atau isteri: 1/8  (Mana-mana yang masih hidup)

      2) Anak Lelaki:          2/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Suami atau Isteri.

      3) Anak Perempuan:  1/3 daripada baki harta setelah ditolak hak-hak faraid Suami atau Isteri.

E) Untuk komposisi waris simati yang masih bujang tapi tiada ibu dan bapa

     1) Adik-beradik Lelaki:          2/3 daripada harta.


     2) Adik-beradik Perempuan:  1/3 daripada harta.

759. Soalan : Saya ingin bertanya tentang perkahwinan. Adakah boleh saya mengahwini pangkat emak saudara saya. Seperti berikut, datuk saya dengan bapa dia adik-beradik, jadi dia dan emak saya bersepupu. Adakah boleh saya mengahwini dia?

Jawapan :

Islam hanya melarang berkahwin dengan seorang perempuan itu ada dua bentuk. Pertama larangan muabbad ertinya larangan untuk dikahwini selamanya dan kedua, larangan Muaqqat ertinya larangan kahwin dengan seorang perempuan selama perempuan tersebut masih dalam keadaan tertentu, apabila keadaan berubah maka larangan itu tercabut dan perempuan itu menjadi halal dikahwini.
Larangan perkahwinan yang terus menerus itu disebabkan oleh kerana hubungan pertalian darah, ada hubungan perkahwinan dan hubungan susuan. Sedangkan kedudukan anda dengan pasangan yang ingin anda kahwini itu membolehkan anda menikahinya.  

Dalam hal ini telah dijelaskan dalam Firman Allah SWT maksudnya: "Diharamkan atas kamu mengahwini ibu-ibumu, anak-anak perempuanmu, saudara-saudara perempuanmu, saudara-saudara perempuan ayahmu, saudara-saudara perempuan ibumu dan anak perempuan dari saudara-saudara lelakimu, anak perempuan dari saudara-saudara perempuanmu, ibu-ibu yang menyusukan kamu, saudara perempuan sesusuan, ibu-ibu isterimu (ibu mertua) anak-anak perempuan isterimu yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang telah kamu tiduri, tetapi jika kamu belum mencampurinya (dan sudah kamu ceraikan) maka tidak berdosa kamu mengahwininya dan diharamkan bagimu isteri anak kandungmu (menantu) dan menghimpun dua perempuan bersaudara kecuali yang pernah terjadi di masa lalu, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang" (Surah an-Nisa' ayat 23)

760. Soalan : Saya berusia 30 tahun berjawatan Pengurus Syarikat. Saya masih bujang dan masih mencari pasangan untuk dijadikan isteri. Saya penah berminat dengan seorang gadis sehingga saya beristikharah kerana hendak teruskan keinginan saya. Saya memang berminat padanya. Selepas saya menyatakan keinginan pada seorang kawan dan sampaikan pada dia, dia diam. Tapi istikharah saya memihak kearah dia. Lebih-lebih lagi saya solat hajat supaya Allah SWT palingkan hati saya dari dia. Tapi saya gagal. Setiap kali saya lebih suka pada dia. 
Malangnya gadis itu tidak memberikan apa-apa jawapan pada saya.

Soalan saya: Apakah setiap istikharah yang dibuat dan hasilnya keputusan itu datang dari Allah atau syaitan masih boleh mempermainkan kita dalam hal beristikharah?. Adakah dengan penolakan gadis tersebut kepada saya menunjukkan bahawa itulah keputusan Allah SWT bahawa saya tidak bersesuaian dengannya? Minta ustaz dapat menjelaskannya.

Jawapan :

Solat istikharah kita lakukan jika kita menemukan suatu masalah dalam membuat pilihan atau keputusan. Setelah mengerjakan solat sunat ini berdoalah dengan ikhlas agar Allah SWT memberikan pilihan yang terbaik. Jika kita yakin dengan pertolongan Alla SWT, maka Allah SWT akan memberikan jalan yang terbaik kepada hamba-Nya, namun jika ragu-ragu dengan pertolongan Allah SWT, maka syaitan akan meniupkan perasaan was-was.
Saudara perlu jelas bahawa cara yang terbaik apabila kita buat solat istikharah, tidak ada sedikit pun hati kita condong kepadanya. Kita serahkan bulat-bulat kepada Allah SWT .Jika hati kita sudah mula condong sedikit sekali pun maka kita tak akan dapat keputusan terbaik, daripada Allah SWT. Maksudnya kita seolah-olah sudah buat pilihan sebelum kita tunggu ilham atau keputusan daripada Allah SWT.

Kehilangan keyakinan atau ragu-ragu (was-was) dalam mengharapkan rahmat Allah merupakan dosa yang mesti ditinggalkan, kerana perkara tersebut menggugurkan iman. Jika iman telah hilang dalam sanubari, maka musnahlah rahmat Allah dalam kehidupan.  Walaupun kecenderungan hati saudara kepada pilihan saudara tersebut, namun jika Allah SWT menetapkan yang lain, maka itulah yang terbaik untuk saudara. Sebab kebaikan dalam penilain manusia berbeza dengan kebaikan yang telah ditetapkan oleh Allah SWT untuk seseorang.

Hasil pilihan itu bukan sekedar mengikut kecederungan nafsu semata, tetapi kadangkala keputusan yang terjadi diluar jangkauan kita. Tugas kita sebagai hamba hanya menjalankan kewajipan dan bermohon kepada-Nya, sedangkan segala keputusannya kita serahkan kepada Allah SWT. Apabila gadis tersebut tidak ada respon positif itu tandanya dia bukanlah jodoh saudara, bersabarlah mungkin jodoh saudara ada pada wanita yang lain yang lebih baik daripada gadis tersebut. Berdoalah kepada Allah SWT selesai solat lima waktu, bukan sekedar disegerakan memperoleh jodoh, tetapi mengharap dipertemukan dengan wanita solehah yang akan menghiasi rumahtangga dengan kedamaian dan ketenangan. Wallahu a'lam.

Amalan-amalan Yang Boleh Meningkatkan Iman

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Iman kadangkala meningkat, kadangkala menurun. Ibarat pasang surutnya air laut. Sebenarnya pasang surutnya Iman mempunyai hubungkait  yang jelas dengan kadaran amalan kita mengingati Allah SWT (zikrullah). Terdapat pelbagai cara dan kaedah zikrullah, antaranya membaca Al-Quran, bersolat, beristighfat, bertasbih, bertahmid, bertakbir dan pelbagai amalan yang akan menghidupkan hati yang mati dan memberi tenaga (cas) keatas iman yang lemah . Secara umumnya zikrullah adalah mengingati Allah SWT setiap masa dan ketika.

Terdapat beberapa amalan yang ditinggalkan oleh umat Islam hingga menyebabkan iman mereka menjadi lemah dan tidak bertenaga dan ada pula di antaranya iman mereka telah "mati" dan tidak berfungsi untuk menjadikan individu tersebut menjadi seorang mukmin yang bertakwa .

Selain daripada ibadah khusus terdapat lagi beberapa jalan dan amal soleh yang boleh menghidupkan iman kita kepada Allah SWT. Jalan-jalannya adalah seperti berikut :


1. Bersihkan Rumah Dari Setiap Perhiasan Yang Menyerupai Patung-Patung Dan Berhala. dan Gambar-gambar Makhluk Bernyawa di Dinding-dinding Rumah.

2. Banyakkan Bergaul Dengan Orang-Orang Yang Soleh Dan Melibatkan Diri Dengan Majlis-Majlis Ilmu.

3. Mudah Untuk Memberikan Kemaafan Di Atas Kesalahan Orang Lain Terhadap Kita.

4. Bila Berada Dalam Keadaan Marah Janganlah Berlebihan, Ingatlah Sifat Marah Itu Adalah Berasal Dari Syaitan.

5. Banyak Mengerjakan Sembahyang Berjemaah Terutama Di Masjid.

6. Banyakkan Berdoa, Berzikir Dan Bertahmid Kepada Allah S.W.T.

7. Banyakkan, Beristighfar Dan Memohon Taubat Kepada Allah S.W.T.

8. Cintailah Seseorang  Kerana Allah Tetapi Tidak Berlebihan.

9. Hargailah Setiap Pemberian Dan Hadiah Dari Orang Lain Kepada Kita.

10. Jangan Terlalu Tamak Pada Harta Dan Banyakkan Bersedekah Walau Pun Hanya RM 1

11. Jangan Terlalu Bercita-Cita Tinggi Terhadap Sesuatu Kedudukan.

12. Jangan Berkeinginan Terlalu Tinggi Melebihi Dari Kemampuan Diri.

13. Tidak Merasa Goyah Kerana Sesuatu Fitnah Yang Dilemparkan.

14. Jangann Mencampuri Harta Yang Halal Dengan Yang Haram.

15. Jangan Mempunyai Musuh Kecuali Iblis Dan Syaitan.

16. Jangan Terlalu Takut Kepada Kemiskinan Dan Kesusahan.

17. Jangan Melakukan Sesuatu Yang Menyebabkan Orang Lain Terganggu.

18. Jangan Berkata Sesuatu Yang Menyebabkan Orang Lain Rasa Terhina.

19. Jangan Cepat Percaya Kepada Berita Buruk Mengenai Sahabat Kita Sebelum Diperiksa Akan Kebenarannya.

20. Jangan Melengah-Lengahkan Tanggungjawab Dan Kewajiban.

21. Jangan Terlalu Banyak Membuat Hutang.

22. Jangan Terlalu Mudah Membuat Janji, Tetapi Tidak Menunaikannya.

23. Jangan Menyimpan Dendam Dan Berkeinginan Untuk Membalas Kejahatan Dengan Kejahatan.

24. Jangan Menyimpan Benci Terhadap Orang Yang Membenci Kepada Kita.

25. Jangan Membiasakan Diri Dengan Berkata Dusta Dan Berbohong.

26. Jangan Membuka Aib Orang Lain.

27. Jangan Bersedih Kerana Miskin, Dan Jangan Bersikap Sombong Kerana Kaya.

28. Jangan Menghabiskan Waktu Untuk Sekadar Mendapat Hiburan Dan Kesenangan Yang Melalaikan.

29. Jangan Ada Rasa Takut Kecuali Kepada Allah.

30. Jangan Membiasakan Diri Melakukan Dosa-Dosa Kecil.

31. Jangan Bersikap Sombong, Takabur, Angkuh Dan Besar Kepada Manusia.

32. Jangan Menzalimi Dan Mengianaya Anak-Anak Yatim.

33. Jangan Menghina Kepada Mereka Yang Suka Meminta-Minta, Hulurkan Sedekah “Kerana Allah” Sekadar Yang Mampu.

34. Jangan Membuat Dosa Terhadap Kedua Ibu Bapa.

35. Jangan Menyimpan Hasad Dengki Dan Dendam Di Atas Kejayaan Orang Lain.

36. Jadilah Seorang Insan Yang Boleh Menyumbangkan Manfaat Kepada Agama dan Memberikan Kebajikan dan Kebaikan Kepada Masyarakat.

37. Jangan Meraih Kejayaan Di Atas Penderitaan Dan Kesengsaraan Orang Lain.

38. Jangan Mengumpul Kekayaan Tetapi Dengan Memiskinkan Orang Lain.

39. Sentiasa Berlaku Adil Dalam Setiap Urusan Dan Pekerjaan.

40. Sentiasa Memelihara Aurat Dari Pandangan Yang Bukan Mahramnya.

41. Sentiasa Menghormati Dan Menyimpan Perasaan Kasih Kepada Guru-Guru Dan Alim Ulamak.

42. Sentiasa Mengingati Kepada Kematian Dan Menyedari Bahawa Kehidupan Di Dunia Ini Adalah Sementara Sahaja.

43. Sentiasa Berlaku Adil Walaupun Diri Kita Sendiri Yang Akan Menanggung Kerugian.

44. Sentiasa Memelihara Dan Menjaga Amanah Dengan Penuh Rasa Tanggungjawab.

45. Sentiasa Memandang Kebawah Supaya Diri Kita Bersyukur Kepada Allah Di Atas Apa Yang Diberikan.

46. Jangan Berputus Asa Bila Berhadapan Dengan Kesusahan.

47. Kurangkan Percakapan Dan Perbualan Yang Mensia-siakan.

48. Makanlah Dengan Secukupnya Tetapi Tidak Terlalu Kenyang Dan Berlebihan.

49. Membanyakkan Membaca Al Quran Dan Meghayati Maksudnya.

50. Menjauhkan Diri Dari Penyakit-Penyakit Batin.

51. Membanyakkan Sembahyang Malam (Sunat) Dan Bertahajud.

52. Membanyakkan Berselawat Ke Atas Nabi Muhammad S.A.W.

53. Menyayangi Kepada Fakir Miskin Dan Sentiasa Berlaku Baik Terhadap Mereka.

54. Menganggap Setiap Pertemuan Kerana Allah Dan Perpisahan Juga Kerana Allah.

55. Sentiasa Berwaspada Dan Menjauhkan Diri Dari Dosa-Dosa Besar.

56. Sentiasa Bersyukur Bila Mendapat Nikmat, Bersabar Bila Mendapat Kesulitan.

57. Sentiasa Bertawakal Di Atas Setiap Kerja Dan Amal.

58. Sentiasa Ikhlas Di Atas Setiap Kerja Dan Perbuatan.

59. Tunaikanlah Janji, Bila Telah Diikrarkan Dan Mintalah Maaf Bila Tidak Dapat Melaksanakannya.

60. Yakin Diri Setiap Kebajikan Akan Mendatangkan Kebaikan Dan Setiap Kejahatan, Akan Mendatangkan Kerosakan.

61. Sentiasa Menghormati Kepada Setiap Orang Walau Pun Dia Lebih Muda Dari Kita.

Sahabat yang dikasihi,
Jika kita dapat mengamalkan perkara-perkara di atas akan menjadikan diri kita seorang mukmin yang beriman dan bertakwa dan akan suburlah iman yang ada di dalam diri kita. Jika belum semua amal-amal soleh itu dapat kita amalkan maka teruskanlah usaha dan beristiqamahlah kerana sesungguhnya segala kebaikan yang kita lakukan akan menjadikan diri kita mulia di sisi Allah SWT. Tidak ada balasan yang lebih baik melainkan balasan syurga.

Thursday, October 3, 2013

Sikap Seorang Mukmin Dalam Menghadapi Masaalah Kehidupan.


Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Seorang mukmin dengan ketakwaannya kepada AllĂąh SWT, memiliki kebahagiaan yang hakiki dalam hatinya, sehingga masalah apapun yang dihadapinya di dunia ini tidak akan membuatnya mengeluh atau risau, apalagi berputus asa. Hal ini disebabkan keimanannya yang kuat kepada AllĂąh SWT membuat dia yakin bahawa apapun ketetapan yang AllĂąh SWT  untuk dirinya maka itulah yang terbaik baginya.

Dengan keyakinannya ini pula Allah SWT akan memberikan balasan kebaikan baginya berupa ketenangan dan ketabahan dalam jiwanya. Inilah yang dinyatakan oleh AllĂąh SWT dalam firman-Nya yang bermaksud :

"Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa (seseorang) kecuali denga izin AllĂąh;
barang siapa yang beriman kepada AllĂąh, nescaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan AllĂąh Maha Mengetahui segala sesuatu "(Surah at-Taghabun (64) ayat 11)

Imam Ibnu KatsĂźr rahimahullah berkata:

“Maknanya: Seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini bahawa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir AllĂąh SWT, kemudian dia bersabar dan mengharapkan (balasan pahala dari AllĂąh SWT), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada ketentuan AllĂąh SWT tersebut, maka Dia akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar dalam hatinya, bahkan boleh jadi AllĂąh SWT akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan sesuatu yang lebih baik baginya.” 

Inilah sikap seorang mukmin yang benar dalam menghadapi musibah yang menimpanya.

Meskipun AllĂąh SWT dengan hikmah-Nya yang Maha Sempurna telah menetapkan bahawa musibah itu akan menimpa semua manusia, baik orang yang beriman maupun orang kafir, akan tetapi orang yang beriman memiliki keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang kafir, iaitu ketabahan dan pengharapan pahala dari AllĂąh SWT dalam menghadapi musibah tersebut. Dan tentu saja semua ini akan semakin meringankan beratnya musibah tersebut bagi seorang mukmin.

Dalam menjelaskan hikmah yang agung ini, Ibnul Qayyim rahimahullĂąh mengatakan:

“Sesungguhnya semua (musibah) yang menimpa orang-orang yang beriman dalam (menjalankan agama) AllĂąh SWT senantiasa disertai dengan sikap redha dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun sikap redha tidak mereka miliki maka pegangan mereka adalah sikap sabar dan ihtisĂąb. Ini (semua) akan meringankan beratnya beban musibah tersebut. Kerana, setiap kali mereka menyaksikan (mengingat) balasan (kebaikan) tersebut, akan terasa ringan bagi mereka menghadapi kesusahan dan musibah tersebut.

Adapun orang-orang kafir, mereka tidak memiliki sikap redha dan tidak pula ihtisb. Kalau pun mereka bersabar (menahan diri), maka (tidak lebih) seperti kesabaran haiwan-haiwan (ketika mengalami kesusahan).

Sesungguhnya  Allah SWT telah mengingatkan hal ini dalam firman-Nya yang bermaksud :

”Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari AllĂąh apa yang tidak mereka harapkan”
(Surah an-Nisa (4) ayat 104).

Jadi, orang-orang mukmin mahu pun kafir sama-sama menderita kesakitan, akan tetapi orang-orang mukmin mempunyai keistimewaan dengan pengharapan pahala dan dekat dengan AllĂąh SWT" 

Sahabat yang dimuliakan,
Apakah sebenarnya hikmah di balik ujian dan cubaan yang didatangkan oleh Allah SWT kepada orang-orang mukmin?

Di samping sebab-sebab di atas, ada lagi faktor lain yang boleh meringankan semua kesusahan yang dialami seorang mukmin di dunia ini, iaitu merenungi dan menghayati hikmah-hikmah agung yang AllĂąh SWT jadikan dalam setiap ketentuan yang terjadi pada hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa. Dengan merenungi hikmah-hikmah tersebut, seorang mukmin akan semakin yakin bahawa semua cubaan yang menimpanya pada hakikatnya adalah kebaikan bagi dirinya, untuk menyempurnakan keimanannya dan semakin mendekatkan diri-Nya kepada Allah SWT.

Semua ini, di samping akan semakin menguatkan kesabarannya, juga akan membuatnya selalu bersikap husnuzh zhann (berbaik sangka) kepada AllĂąh SWT dalam semua musibah dan cubaan yang menimpanya.

Dengan sikap ini, AllĂąh SWT akan semakin melipatgandakan balasan kebaikan baginya, kerana  Allah SWT memperlakukan seorang hamba sesuai dengan prasangka hamba tersebut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam sebuah hadis qudsi yang bermaksud :

Abu Hurairah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud : "Allah SWT. berfirman, 'Aku sesuai dengan prasangka hamba-Ku kepada diri-Ku." (Hadis Riwayat al-Bukhari).

Rasulullah SAW bersabda, maksudnya : "Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaaan kamu berbaik sangka dengan Allah." (Hadis Riwayat Muslim)

Maksud bersangka baik dengan Allah ialah rasa takut dan harap yang saling bergandingan, ataupun rasa takut mengatasi rasa harap. 

Maknanya: Allah SWT akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan prasangka hamba tersebut kepada-Nya, dan Dia akan berbuat pada hamba-Nya sesuai dengan harapan baik atau buruk dari hamba tersebut, maka hendaknya hamba tersebut selalu menjadikan baik prasangkanya dan harapannya kepada AllĂąh SWT.

Di antara hikmah yang agung tersebut adalah:
   
1. Allah SWT menjadikan musibah dan cubaan tersebut sebagai ubat pembersih untuk mengeluarkan semua kotoran dan penyakit hati yang ada pada hamba-Nya. Kalau seandainya kotoran dan penyakit tersebut tidak dibersihkan maka dia akan binasa (kerana dosa-dosanya), atau  berkurang pahala dan derajatnya di sisi AllĂąh SWT. Jadi musibah dan cubaanlah yang membersihkan penyakit-penyakit itu, sehingga hamba tersebut meraih pahala yang sempurna dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah SWT

2. Allah SWT menjadikan musibah dan cubaan tersebut sebagai sebab untuk menyempurnakan penghambaan diri dan ketundukan seorang mukmin kepada-Nya, kerana AllĂąh SWT mencintai hamba- Nya yang selalu taat beribadah kepada-Nya dalam semua keadaan, susah mahu pun senang.

Inilah makna sabda Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam :

“Sungguh mengagumkan keadaan seorang mukmin, semua keadaannya (membawa) kebaikan (untuk dirinya), dan ini hanya ada pada seorang mukmin; jika dia mendapatkan kesenangan dia akan bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia akan bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.” (Hadis Riwayat Muslim)

3. Allah SWT menjadikan musibah dan cubaan di dunia sebagai sebab untuk menyempurnakan keimanan seorang hamba terhadap kenikmatan sempurna yang Allah SWT sediakan bagi hamba-Nya yang bertakwa di syurga kelak. Inilah keistimewaan syurga yang sangat jauh berbeda keadaannya dengan dunia.  AllĂąh SWT menjadikan syurga-Nya sebagai negeri yang penuh kenikmatan yang kekal abadi, serta tidak ada kesusahan dan penderitaan padanya selamanya. 

Sehingga kalau seandainya seorang hamba terus-menerus merasakan kesenangan di dunia, maka tidak ada ertinya keistimewaan syurga tersebut, dan dikhawatirkan hatinya akan terikat kepada dunia, sehingga lupa untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan yang kekal abadi di akhirat nanti.

Inilah di antara makna yang diisyaratkan dalam sabda RasĂ»lullĂąh SallallĂąhu 'Alaihi Wasallam yang maksudnya  : ”Jadilah kamu di dunia ini seperti orang asing atau orang yang sedang melakukan perjalanan.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Sahabat yang dikasihi,
Apabila hati sentiasa berhubungan dengan Allah S.W.T, berdoa dan bermunajat, Allah S.W.T. akan meringankan segala bebanan dan penderitaan kita. Musibah yang datang juga akan diringankan oleh-Nya. Oleh itu marilah kita sama-sama kita beramal dengan semua suruhan Allah SWT dan meninggalkan semua larangannya dengan itu  kita akan menjadi hamba-hamba Allah yang dikasihi dan diredai-Nya.




Soal Jawab Agama Siri 93 (Tanda Terkena Sihir, Saka, Keadaan Orang Nazak, Nafkah Dan Mendedahkan Aib Seseorang).

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh

Űłْمِ Ű§Ù„Ù„Ù‡ِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ْمنِ Ű§Ù„Ű±َّŰ­ِيْم

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah,
Soal Jawab Agama Siri 93 adalah menjawab persoalan tanda-tanda terkena sihir, apakah dia saka, keadaan orang yang sedang nazak, nafkah adalah tanggungjawab suami dan masa bila kita boleh mendedahkan aib seseorang.

751. Soalan : Sihir adalah satu perbuatan dosa besar. Bolehkah ustaz jelaskan apakah tanda-tanda seseorang telah terkena sihir dan bagaimana kita boleh sahkan sakit yang di alami adalah disebabkan terkena sihir (dengan izin Allah)?

Jawapan :

Tanda-tanda gejala sihir begitu banyak, antaranya:-

1.Seseorang yang baru berkahwin tidak mempunyai nafsu terhadap isterinya.

2.Seseorang itu merasa kadangkala terlalu panas dan kadangkala terlalu sejuk sehingga ia sanggup meminum air yang mendidih.

3.Suami dan isteri yang tiba-tiba sahaja merasa tidak aman, benci-membenci antara satu dengan lain walaupun sebelumnya mereka sangat berkasih-sayang.

4.Kebiasaannya gejala penyakit yang disebabkan oleh sihir lebih menonjol sewaktu senja.

5.Juga banyak dari penyakit-penyakit baik fizikal atau kejiwaan yang tidak dapat disahkan puncanya oleh doktor-doktor yang pakar.

Cara-cara untuk mengetahui terdapat gangguan sihir : 

Membaca ayat-ayat dibawah ditapak tangan kita :

1. Baca surah Ibrahim ayat 42-52 

2. Baca surah al-Mukminun ayat 98-118

3. Baca surah al-Falaq ayat 1-5.

4. Baca surah an-Nas ayat 1-6

Ketika membaca ayat-ayat di atas , letakkan mulut di telapak tangan kanan, sehingga nafas kita atau sebahgian dari ludah mengenainya. Kemudian hulurkan tapak tangan kanan kita  di depan mata si sakit, dan mintalah dia melihatnya. Kalau dia sama sekali tidak boleh melihatnya, atau matanya menjadi silau atau nanar, atau dia melihat tapak tangan kita berwarna sangat merah atau hitam, atau dia melihat banyak salib di telapak tangan kita, atau tiba-tiba kepalanya terasa sangat pening, atau dia menunjukkan suatu gejala yang muncul secara tiba-tiba, maka dia , tidak diragukan, terkena sihir atau kesurupan (kerasukkan) atau kedua-duanya sekali.


[CATATAN : Sebaik-baiknya, usahakan dia sendiri yang membacanya ayat-ayat diatas. Kalau si sakit tidak boleh membaca sendiri maka kita boleh bacakan ditapak tangan kita dan hulurkan tangan kanan kita di depan mata si sakit dan minta dia melihatnya.]


752. Soalan : Apakah dia saka ? Adakah boleh kita membuangnya jika saka itu terdapat dalam ahli keluarga kita?

Jawapan :

Saka adalah jin kafir yang telah berada dalam tubuh manusia yang sudah sekian lama hingga sudah menjadi sebati dengan manusia itu. Ini berlaku samada seseorang itu tahu atau tidak, kerana ia datang dari keturunan pesakit. Kemungkinan ilmu ini telah dipelajari oleh nenek-moyang  terdahulu. Dan diturunkan kepada generasi kemudian tanpa diketahui atau jin itu sendiri yang memilih untuk mendampingi keturunannya yang dia kehendaki. Saka boleh dibuangkan dengan mengamalkan ayat-ayat al-Quran dan doa-doa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW.

Setiap penyakit ada ubatnya. Begitu juga perbuatan sihir yang dilakukan oleh bomoh dengan perantaraan jin kafir atau syaitan boleh diatasi dan di ubati penyakit tersebut. Jika tidak mampu mengubati sendiri gangguan saka maka boleh berjumpa pakar perubatan Islam yang menggunakan ayat-ayat al-Quran, selawat dan doa-doa yang diajarkan Nabi SAW. Jangan berjumpa bomoh atau dukun kerana mereka menggunakan khidmat jin-jin kafir dalam rawatan yang digunakan.

Cara-cara mengatasi gejala sihir adalah seperti berikut :

Apabila telah disahkan seseorang itu terkena sihir samada dari segi fizikal, mental atau spiritual, maka dalam dalam konsep Islam, tiap-tiap yang bermasalah ada penyelesaiannya. Tiap-tiap penyakit ada penawarnya. Islam telah membuat beberapa peraturan untuk mengatasi penyakit disebabkan sihir.

Terutamanya setelah kita melihat fakta yang jelas bahawa Nabi Muhammad S.A.W. pernah terkena sihir dalam kisah yang terkenal dengan Labid bin A'sam. Peristiwa ini berlaku untuk memberitahu kita bahawa terdapat ayat Al-Quran yang dinamakan Al-Mu'awwizat, iaitu beramal bersungguh-sungguh dan yakin dengan ayat-ayat itu sehingga ia menjadi penawar.

Begitu juga dengan ayat Kursi dan memang dari kaedahnya ayat tersebut adalah pengubat dan penyembur sihir. Malah Nabi Muhammad S.A.W. telah menyebut secara terperinci bahawa sihir itu boleh diubati dengan membaca enam ayat pertama surah Al-Baqarah, tiga ayat daripada surah Al-Baqarah iaitu ayat 255, 256 dan 257 dan tiga ayat terakhir daripada surah tersebut. Ayat-ayat ini hendaklah diamalkan dengan penuh yakin bahawa Allah S.W.T. boleh menyembuhkan sihir in syaa Allah.

Ayat-ayat tersebut adalah seperti berikut :-

1.) Surah Al-Baqarah 2 : 1-6

2.) Surah Al-Baqarah 2 : 255-257

3.) Surah Al-Baqarah 2 : 284-286

Di dalam kitab zikir al-Mathurat karangan al-Imam Syahid Hassan al-Banna ada dihimpunkan ayat-ayat al-Quran dan doa-doa sahih yang diajarkan oleh Rasulullah S.A.W untuk membina kekuatan rohani dan menghalang daripada gangguan sihir. Amalkan membaca Zikir al-Mathurat setiap pagi dan petang (lepas solat Asar).

Satu cara lagi yang di amalkan oleh pakar perubatan Islam untuk mengubati gangguan sihir adalah seperti berikut :

1. Ambil tujuh helai sirih hijau atau daun teratai. Tumbuk dengan batu, besi atau apa saja sehingga lumat (boleh juga guna alat penghancur letrik - blinder)

2. Masuk tumbukan daun sirih atau daun teratai itu dalam satu mangkuk besar. Isi dengan air secukupnya untuk minum dan mandi seluruh badan.

3. Letakkan telapak tangan kananmu pada air yang sudah diisi tumbukan daun sirih.

4. Sentuhkan bibirmu pada mangkuk, sehingga nafas atau sebahagian dari ludahmu mengenainya.

5. Bacakan ayat-ayat berikut :

a. Baca Ayat Kursi. (Surah al-Baqarah ayat 255)

b. Bacakan Surah al-Kafirun.

c. Baca Surah al-Ikhlas.

d. Baca Surah al-Falaq.

e. Baca Surah an- Nas.

(Ayat-ayat dibawah adalah ayat penawar sihir)

f. Baca Surah al-A'raf ayat 117-119.

g. Baca Surah Yunus ayat 79-82.

h. Baca Surah Thaha ayat 65-69.

Setelah dijampi dengan ayat-ayat al-Quran di atas air itu diminumkan kepada si sakit, kemudian mandikan ia dengannya. Ulangi seminggu sekali dan sesudah itu in syaa Allah , sihir itu tidak akan ada lagi.


[Yakinlah kepada Allah SWT bahawasanya hanya Dia sahaja yang akan menyembuhkan segala penyakit termasuk penyakit disebabkan sihir hasil perbuatan jin dan syaitan]


753. Soalan : Saya ada satu persoalan berkaitan dengan orang yang sedang nazak sakit dan orang mati. Soalan saya. Kemana kah arah kaki orang yang tersebut di atas sepatutnya hendak dihalakan, ketika sesaorang itu sedang sakit atau pun meninggal dunia, adakah hendak dihalakan kaki ke arah kiblat ataupun sebaliknya. Saya minta ustaz tolong huraikan kepada saya, berserta dengan hadis dan nas-nas berkaitan soalan saya tersebut, kerana ada sedikit percanggahan pendapat berkaitan hal ini. Terima kasih..

Jawapan;

1. Mengalihkan orang yang sedang nazak (hampir mati) ke arah kiblat –apabila nampak tanda-tanda hampir mati padanya ( Al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/116.)

Adalah sunat dengan sepakat para ulamak kerana kiblat adalah arah yang paling baik sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud; “Sesungguh bagi setiap perkara ada yang terbaik/paling utama. Sesungguhnya yang terbaik bagi segala kedudukan ialah yang menghala ke arah kiblat” (Al-Mu’jam al-Ausat, Imam at-Tabrani; 2354, dari Abu Hurairah r.a. Status hadis; menurut al-Haitsami dan al-Munziri; isnadnya hasan. Lihat; Faidhul Qadier; 2421).

Diriwayatkan dari Abi Qatadah r.a yang menceritakan; Ketika Nabi SAW tiba di Madinah baginda bertanya tentang al-Bara’ bin Ma’rur. Orang ramai menjawab; ‘Ya Rasulullah, dia telah meninggal. Dia memesankan agar 1/3 dari hartanya diserahkan kepadamu. Ketika sedang nazak dia memesankan agar dialihkannya ke arah kiblat’. Nabi SAW menjawab; “Dia telah menepati fitrah. Aku pulangkan 1/3 hartanya itu kepada anaknya”. Kemudian Nabi SAW pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya. Baginda berdoa untuknya; “Ya Allah, ampunilah dia, kasihanilah dia dan masukkanlah dia ke dalam syurga-Mu. Sesungguhnya Engkau telahpun melakukannya” (Mustadrak al-Hakim; 1305. As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi; 6604. Status hadis; menurut al-Hakim; hadis ini soheh. Az-Zahabi menyetujuinya).

Diriwayatkan dari Saidina ‘Umar r.a. bahawa ia memesan anaknya; "Apabila aku hampir meninggal, alihkanlah aku ke arah kiblat". Pesanan yang sama juga ada diriwayatkan dari Saidina ‘Ali k.wj. (al-Fawakih ad-Dawani, 1/283).

2. Namun perkara ini tidaklah perlu dititik-beratkan sangat jika memayahkan orang yang sedang sakit itu atau orang lain (kerana rumah sempit dan sebagainya). Sa’id bin al-Musayyab (seorang Tabi’in terkenal) semasa beliau sakit, orang ramai ingin mengubah kedudukannya. Ia bertanya mereka; ‘Apa yang ingin kamu semula lakukan terhadapku?’. Mereka menjawab kepadanya; ‘Kami ingin mengubah kedudukanmu agar menghadap ke arah kiblat’. Ia menjawab; ‘Bukankah aku dari dulu lagi berada di atas kiblat (yakni berada di atas agama Islam) hinggalah ke hari ini?’ (al-Mughni, Ibnu Qudamah; 2/286).

Berkata Ibnu Hazm; jika dapat diarahkan ke arah kiblat, elok dilakukan. Jika tidak, tidak mengapa  mengadap ke manapun kerana Allah SWT berfirman yang bermaksud; “Ke mana pun kamu mengadap, di situlah wajah Allah” (Surah al-Baqarah, ayat 115). 

Berkata as-Sya’bi; ‘(Ketika nazak atau baru kematian) kamu boleh sama ada ingin mengalihkannya ke arah kiblat atau tidak mahu mengalihnya. Namun di dalam kubur, pastikan ia mengadap ke kiblat…” (al-Muhalla, Ibnu Hazm, 3/405).

3. Adapun cara menghadapkannya ke arah kiblat itu ada dua cara;

a) Membaringkannya di atas rusuk kanan dengan muka dan dada menghadap ke arah kiblat, iaitu sebagaimana kedudukan mayat dalam kubur. Jika tidak dapat di atas rusuk kanan, di atas rusuk kiri dengan muka dan dada ke arah qiblat.

b) Atau; membaringkannya di atas belakang dengan kaki mengadap ke kiblat dan kepala ditinggikan sedikit (iaitu dengan meletakkan lapik dibawahnya) supaya muka kelihatan mengadap ke kiblat.

Mana-mana satu dari dua cara di atas boleh dilakukan. Namun para ulamak khilaf pada menentukan mana yang terbaik. Jumhur ulamak (merangkumi mazhab Maliki, Hanafi dan kebanyakan ulamak mazhab Syafiie) menyukai cara (a). Jika tidak boleh cara (a), baru cara (b). Imam Abu Muhammad al-Juwaini dan Imam al-Ghazali menyukai cara (b). Berkata; Imam al-Haramain; cara (b) lah yang biasa dilakukan manusia. (Rujukan; al-Majmu’, Imam an-Nawawi, 5/116. Hasyiyah al-‘Adawi, 1/407). Wallahu a’lam.

754. Soalan : Saya ada sedikit kekeliruan tentang nafkah. Semasa di awal perkahwinan, saya pernah memberitahu suami bahawa saya akan membantu suami untuk membayar bil-bil utiliti untuk mengurangkan beban suami. Kadang-kadang saya turut mengeluarkn wang untuk membeli belanja seharian. Setelah beberapa tahun berkahwin, saya dapati pendapatan suami telah meningkat dan saya yakin suami boleh menggunakan wang tersebut untuk membayar bil-bil tersebut. Masalahnya adalah sekarang suami seolah-olah menganggap saya wajib membayar bil-bil rumah dan kadangkala turut mengatakan ayat bahawa asyik dia sahaja yang mengeluarkan wang belanja rumah, minyak kereta dan sebagainya. Apabila saya memberitahu itu adalah tanggungjawabnya sebagai suami, dia akan mengungkit bahawa dia telah banyak mengeluarkan duit sendiri. Apakah hak saya sebagai isteri dalam permasalahan ini? Minta penjelasan ustaz. Terima kasih. 

Jawapan;

Nafkah bagi kehidupan suami-isteri (iaitu belanja-belanja keperluan hidup untuk mereka) adalah tertanggung sepenuhnya di atas bahu suami. Ia adalah kewajipan suami yang ditetapkan Syariat. Sabda Nabi SAW maksudnya; “Wajib atas kamu (para suami) menyediakan untuk mereka (yakni isteri-isteri kamu) rezki mereka dan pakaian mereka mengikut kebiasaannya” (Hadis Sahih Riwayat Muslim; 1218. Abu Daud; 1905, dari Jabir bin Abdullah r.a). Menurut ulama; maksud rezki dalam hadis ialah nafkah hidup merangkumi makanan, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya. Hukumnya adalah wajib atas suami. (Mirqaat al-Mafatih, Syeikh ‘Ali al-Qari (5/1772). Mir’aat al-Mafatih, al-Mubarakfuri (9/25).)

Berkata Imam an-Nawawi; terkandung dalam hadis ini kewajipan (suami) menafkahi isteri dan menyediakan pakaian untuk mereka. Hukum ini telah diijmakkan oleh ulamak”.(Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi (8/184).)

Digalakkan isteri membantu suami, namun bukan atas dasar kewajipan , tetapi semata-mata ihsan darinya sahaja. Para suami perlu menyedari hakikat ini. Tidak harus mereka memaksa isteri untuk turut sama menanggung nafkah keluarga. Isteri yang engkar kepada arahan suami dalam perkara tersebut tidak dianggap sebagai nusyuz di sisi Syariat. Dalam hal ini suami tidak harus menggunakan kuasa vetonya, sebaliknya mengesyorkan secara baik kepada isteri. Isteri pula jangan keberatan membantu kewangan suami selagi termampu kerana wang/harta yang dibelanja untuk suami dan keluarga akan diberi dua pahala/ganjaran oleh Allah; pahala sedekah dan pahala qarabah. Ini sebagaimana sabda Nabi SAW tatkala baginda ditanya berkenaan isteri yang membelanjai suami dan anak-anaknya-; “Untuknya dua pahala; pahala qarabah (mengeratkan ikatan keluarga) dan pahala sedekah” (Hadis Riwayat Bukhari; 1466. Muslim; 1000).

Apabila suami mengizinkan isteri untuk keluar berkerja, pendapatan isteri adalah milik penuhnya. Tidak harus diambil suami melainkan dengan persetujuannya. Kecuali jika suami mengsyaratkan sebahagian pendapatan hendaklah digunakan untuk belanja rumah sebagai tukaran kepada keizinan yang diberinya untuk keluar berkerja, ketika itu isteri terikat dengan syarat tersebut. Nabi SAW bersabda maksudnya; “Orang Islam terikat dengan syarat (yang dipersetujui) sesama mereka kecuali syarat yang mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram” (as-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi; 11430, dari ‘Amru bin ‘Auf al-Muzani RA). Tanpa syarat tersebut, kewajipan nafkah sepenuhnya atas suami.(Fatawa Syeikh Muhammad Soleh al-Munajjid (2686).) Wallahu a’lam.

755. Soalan : Bolehkan ustaz terangkan bilakah masanya kita boleh mendedahkan aib seseorang?

Jawapan :

1. Hukum asal memperkatakan keburukan orang lain adalah haram. Jika keburukan itu benar-benar dilakukannya lalu kita memperkatakannya, tanpa suatu desakan yang diiktiraf oleh Syariat maka ketika itu kita dianggap mengumpat (ghibah). 

Jika keburukan itu tidak dilakukannya (yakni kita yang mengada-adakannya), kita telah melakukan dosa fitnah dan juga ghibah (umpatan). Sama ada mengumpat (ghibah) atau fitnah, kedua-duanya adalah dosa besar, apatah lagi jika menggabungkan kedua-duanya. 

Dalam hadis sahih Muslim, terdapat hadis dari Abu Hurairah yang menceritakan; Nabi pernah bertanya para sahabatnya; "Tahukah kamu apa itu ghibah (umpatan)?". Mereka menjawab; "Allah dan Rasu-lNya lah yang paling tahu". Nabi menjawab; "Ghibah (umpatan) ialah kamu menyebut tentang saudara kamu sesuatu yang ia tidak suka". Lalu seorang bertanya Nabi; "Apa pandangan kamu ya Rasulullah jika apa yang aku sebutkan tentang saudaraku benar-benar ada pada pada dirinya". Jawab Nabi; "Jika ia benar-benar ada pada dirinya, lalu kamu menyebutnya, maka kamu mengumpatinya. Namun jika ia tidak ada padanya, lalu kamu menyebutnya (dengan mereka-rekanya), maka kamu telah mengadakan suatu pembohongan terhadapnya" (Hadis Sahih Riwayat Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah). 

2. Bagi masalah ghibah (iaitu menceritakan/mendedah keburukan orang lain atau menyebut orang lain dengan suatu nama yang buruk) dikecualikan bagi enam situasi berikut mengikut yang dijelaskan oleh para ulama (antara Imam an-Nawawi dalam kitabnya Syarah Soheh Muslim dan Riyadhus-Salihin);

2.1.  Apabila diri dizalimi; Harus orang yang dizalimi membuat pengaduan kepada pemerintah, kadi atau pihak berkuasa lainnya dengan menceritakan keburukan atau kezaliman orang yang menzaliminya.

2.2. Memohon bantuan untuk mengubah suatu kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Seperti seorang melaporkan kapada pihak yang berkuasa mengubah kemungkaran; "Si Fulan telah melakukan perbuatan sekian sekian, tegahlah ia".

2.3. Bertujuan mendapatkan fatwa (pandagan agama); Seperti Hindun yang mengadu kepada Nabi sikap kedekut suaminya. Ia berkata kepada Nabi; "Ya Rasulullah, suamiku Abu Sufyan seorang yang kedekut, bolehkah aku mengambil wangnya tanpa diketahuinya?".

2.4. Memberi peringatan kepada kaum muslimin agar berjaga-jaga dari suatu kejahatan; Seperti mendedahkan kepalsuan seorang yang pura-pura alim atau pembawa ajaran sesat supaya orang ramai mengetahui hakikat dirinya yang sebenar. Begitu juga, mendedahkan penyelewengan seorang pemimpin dalam mentadbir rakyat kepada orang yang berkuasa melantiknya agar mereka tidak tertipu untuk terus memberi kuasa kepadanya. Perlu diingatkan bahawa ajaran Syiah menggunakan taqiyah (pembohongan) jika kita dapati seseorang telah menganut ajaran Syiah perlu di dedahkan pada orang ramai supaya orang ramai tidak di tipunya untuk menerima ajaran Syiah.

2.5. Seorang yang berterang-terangan melakukan dosa atau kesesatan seperti berterang-terang minum arak, berterang-terang menganut fahaman sesat atau seumpamanya. Orang sebegini harus disebut tentang dirinya dengan maksiat yang dilakukannya secara terang . Adapun maksiat yang dilakukannya secara tersembunyi, tidak harus disebut kecuali ada suatu sebab yang lain.

2.6. Untuk memperkenalkan seseorang; Harus menyebut seseorang dengan suatu gelaran jika ia masyhur dikenali dengan gelaran itu. Haram menyebut suatu gelaran dengan tujuan merendahkan martabat orang lain. Contoh dikampung itu terkenal dengan gelaran "Man Tempang" maka boleh panggilan tersebut dengan tujuan mengenalinya bukan untuk menghinanya. Dia pun tidak marah dengan panggilan tersebut.

Dalam enam situasi di atas, dibolehkan kita memperkatakan/mendedahkan keburukan orang lain kerana ia mempunyai tujuan yang diharuskan Syariat untuk maslahah yang lebih besar dari maslahah individu yang diperkatakan keburukannya. 

3. Oleh kerana hukum mengumpat adalah haram pada hukum asalnya dan dosanya adalah besar, maka orang yang terpaksa menggunakan pengecualian di atas ia hendaklah memerhatikan perkara berikut;

3.1. Memerhati niat dalam hatinya; apakah ia benar-benar terpaksa memperkatakannya atau hanya lahir dari keinginan nafsunya sahaja. Jika hati benar-benar berkata; "Aku wajib mendedahkannya demi agama dan ummah", maka bertawakkallah kepada Allah dan teruskanlah apa yang diyakini. Namun jika hati berkata; "Ini hanya keinginan nafsu sahaja", batalkanlah niat untuk berkata tentang orang lain itu, kerana padah yang bakal kita terima tidak padan dengan sedikit kepuasan yang kita dapat.

3.2. Ia hendaklah mengukur natijah darinya; adakah dengan memperkatakannya akan membawa kesan lebih baik atau dengan senyap sahaja dan mencari pendekatan lain yang lebih baik untuk membetulkan orang terbabit.

3.3. Setiap yang dilakukan kerana darurat (kerana hukum asalnya adalah haram) tidak harus berlebihan, yakni dilakukan sekadar perlu sahaja.

3.4. Maksiat yang dilakukan berkait dengan orang lain, yakni pendedahan terpaksa dilakukan untuk mengelak orang lain turut terlibat atau terzalimi jika mereka tidak mengetahuinya. Adapun maksiat yang bersifat peribadi tidak harus didedahkan kerana ia adalah dosa antara pelakunya dengan Allah. Sesuatu yang ditutup Allah, tidak berhak kita membukanya kerana nanti keaiban kita pula akan dibuka Allah SWT di dunia dan akhirat. Walalhu a'lam.

Rujukan;

1. Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah.
2. Riyadhus-Salihin, Imam an-Nawawi, Bab Ma Yubahu Min al-Ghibah.